Publicado en Diciembre 30, 2010 a las 12:20 am
Una persona tiene que entender que su actitud hacia el grupo es un espejo en el cual él se ve a sí mismo, y este espejo no miente. Mientras trabajamos en la circulación de la Cabalá, podemos incluso gritarnos el uno al otro de vez en cuando. Sin embargo, la esencia del asunto radica en la actitud personal hacia los amigos, lo que demuestra un enfoque más o menos correcto o totalmente incorrecto.
Por lo tanto, trabaja con el grupo externo en el exterior, y con el grupo interno internamente. Este es el orden de las cosas.
(30917 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Diciembre 2010, “Qué es un pecado grande o pequeño en el trabajo”)
jueves, 30 de diciembre de 2010
miércoles, 29 de diciembre de 2010
El poder del Libro del Zohar
Solamente la lectura del Zohar trae muchos resultados, lo cual evoca diversos fenómenos y cambios en una persona. Una persona no entiende lo que lee, pero él trata de entender, conducido por su naturaleza, a pesar de que desde el punto de vista de la Cabalá no es necesario en absoluto. Él puede leer con la intención correcta o una que no es tan correcta.
En cualquier caso, el libro trabaja en él, influyéndolo para que avance. Él no puede evitar sentir los cambios interiores. Sólo debe seguir volviendo a este libro tan a menudo como sea posible, leerlo cada vez que pueda, y permanecer conectado con él de alguna manera.
Luego él verá que este libro está construido de tal manera que crea para él una imagen de la realidad paralela a su realidad actual, y comienza a cambiar ligeramente entre ellas. En lugar de la historia superficial él imagina algo más allá de esta realidad. Así es como el Zohar trabaja dentro de una persona, creando nuevas cualidades de percepción en su interior.
(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, El Zohar)
En cualquier caso, el libro trabaja en él, influyéndolo para que avance. Él no puede evitar sentir los cambios interiores. Sólo debe seguir volviendo a este libro tan a menudo como sea posible, leerlo cada vez que pueda, y permanecer conectado con él de alguna manera.
Luego él verá que este libro está construido de tal manera que crea para él una imagen de la realidad paralela a su realidad actual, y comienza a cambiar ligeramente entre ellas. En lugar de la historia superficial él imagina algo más allá de esta realidad. Así es como el Zohar trabaja dentro de una persona, creando nuevas cualidades de percepción en su interior.
(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre 2010, El Zohar)
martes, 28 de diciembre de 2010
Recibir u otorgar
Recibir u otorgar
¿Pertenezco a la parte que recibe o a la parte que otorga en el mundo?
El estado animal son los deseos que tenemos ahora. Cuando salimos por encima de esto, por encima de nuestro cuerpo animal, por encima de las cosas que nos interesan ahora, esto se llama otorgar.
La salida a los deseos de los amigos, cuando queremos unirnos a ellos, llegar al estado de “un solo hombre con un solo corazón”, para llegar al Kli correcto, al otorgamiento al Creador, en condiciones de garantía, es para nuestro bien, como toda situación que nos llega de Arriba, pero todavía no hablamos de un estado corregido donde estamos ya unidos con todos.
Debemos entender que la realidad está dividida en dos partes: La parte que recibe y la parte que otorga. Recibimos dentro de nosotros, absorbemos y sentimos toda la realidad que existe en nosotros, dentro de nosotros y así describimos el mundo, o salimos fuera de nosotros, comenzamos a sentir las otras almas como si fueran parte nuestra realmente, y entonces sentimos el mundo Superior.
Clase matinal, parte III, 28:49-27:04
¿Pertenezco a la parte que recibe o a la parte que otorga en el mundo?
El estado animal son los deseos que tenemos ahora. Cuando salimos por encima de esto, por encima de nuestro cuerpo animal, por encima de las cosas que nos interesan ahora, esto se llama otorgar.
La salida a los deseos de los amigos, cuando queremos unirnos a ellos, llegar al estado de “un solo hombre con un solo corazón”, para llegar al Kli correcto, al otorgamiento al Creador, en condiciones de garantía, es para nuestro bien, como toda situación que nos llega de Arriba, pero todavía no hablamos de un estado corregido donde estamos ya unidos con todos.
Debemos entender que la realidad está dividida en dos partes: La parte que recibe y la parte que otorga. Recibimos dentro de nosotros, absorbemos y sentimos toda la realidad que existe en nosotros, dentro de nosotros y así describimos el mundo, o salimos fuera de nosotros, comenzamos a sentir las otras almas como si fueran parte nuestra realmente, y entonces sentimos el mundo Superior.
Clase matinal, parte III, 28:49-27:04
miércoles, 22 de diciembre de 2010
Organización espiritual
Necesitamos una organización espiritual, interna, y todo el mundo irá tras nosotros.
Debemos atraer hacia nosotros cuantas más personas con el punto en el corazón. Cada esfuerzo de difusión nuestro pasa por el lado del 90% de la población y no tienen la capacidad de escucharnos. Debemos encontrar a las personas que tienen el punto en el corazón y enseñarles a trabajar correctamente. Si ellos trabajan correctamente entonces podremos corregir el mundo.
El resto de la población, aquellos que no tienen el punto en el corazón, irán tras nosotros. Ellos sentirán que tenemos una meta, un futuro y fuerza espiritual y vendrán. La potencia de la unión entre nosotros, dentro del grupo, hará que el resto del mundo nos siga.
Necesitamos una organización espiritual fuerte, y el resto de la humanidad sentirá esto internamente, que pertenecemos a la misma y única estructura espiritual. Por eso nuestro trabajo es interno, entre nosotros, a través del sistema interno donde toda la humanidad está unida junta.
Clase matinal, parte IV, 50:00-43:45
Debemos atraer hacia nosotros cuantas más personas con el punto en el corazón. Cada esfuerzo de difusión nuestro pasa por el lado del 90% de la población y no tienen la capacidad de escucharnos. Debemos encontrar a las personas que tienen el punto en el corazón y enseñarles a trabajar correctamente. Si ellos trabajan correctamente entonces podremos corregir el mundo.
El resto de la población, aquellos que no tienen el punto en el corazón, irán tras nosotros. Ellos sentirán que tenemos una meta, un futuro y fuerza espiritual y vendrán. La potencia de la unión entre nosotros, dentro del grupo, hará que el resto del mundo nos siga.
Necesitamos una organización espiritual fuerte, y el resto de la humanidad sentirá esto internamente, que pertenecemos a la misma y única estructura espiritual. Por eso nuestro trabajo es interno, entre nosotros, a través del sistema interno donde toda la humanidad está unida junta.
Clase matinal, parte IV, 50:00-43:45
lunes, 20 de diciembre de 2010
Un extracto de la revisión de mi libro Cabalá Revelada en croata
Revisión de mi libro en croata
Publicado en Diciembre 19, 2010 a las 4:20 pm
Un extracto de la revisión de mi libro Cabalá Revelada en croata: “En este libro, usted no encontrará el misticismo oculto, la gran magia, o las adulaciones poco profundas de la literatura de la nueva era, adornadas con el colorido consumismo y el reconocimiento público como en el caso del éxito “El Secreto”.
Este libro no está escrito para ayudar a escapar al lector de la realidad u obtener entretenido. Este no endulza o seda. Cabalá Revelada explica los principios básicos cabalísticos muy concisa y eficazmente mientras que nos conduce en el camino de la creación del mundo y el descubrimiento del sentido de la vida.
De manera perceptiva sorprendente, ingeniosa, y casi científica, Laitman resume esta gran sabiduría en tan sólo cien páginas, mientras que cautiva totalmente nuestra atención. Él revela al mismo tiempo tal apertura intelectual, que aglutina todas las piezas de una foto de gran rompecabezas que se descubre para nosotros al final.
viernes, 17 de diciembre de 2010
Reflexiones del día 13.12.2010
La falta del atributo de otorgamiento es la sensación de falta de seguridad. Cuando estás preparado para otorgar recibes seguridad – estás libre de ti mismo.
Cada vez, la persona debe ver cómo llega de la manera más corta y más cómoda para ella, de lo que más lo emociona, al mismo lugar, la misma mínima unidad, donde finalmente esté apuntado a descubrir al Creador como objetivo de todo el estudio y de toda la vida.
Por lo general comenzamos a penetrar en las intenciones durante el estudio dentro de un estado bloqueado, indefinido, seco, sin emoción o intelecto, y de ese estado adormecido debemos llegar al estado de que " prefiero mi muerte a mi vida" si no descubro en este momento qué sucede aquí delante de mí, en el cuerpo del Libro.
Todo lo recibo desde Arriba y no falta nada excepto la demanda, que pueda llegar con la condición que reciba la importancia de la Meta del entorno, y entonces esto puede irrumpir desde mi corazón.
Es posible cambiar la realidad sólo si nos cambiamos a nosotros mismos.
"Fe" – es una sensación clara en el hombre, que se halla en un mundo redondo, cerrado, de sistema global, integral, en el que gobierna solamente una fuerza, la del otorgamiento y amor.
"Superstición" – es la sensación de la persona que hay casos en su vida que dependen de otras fuerzas excepto que "No existe nadie más que Él”,y “bueno y benefactor".
Durante toda nuestra vida tratamos de ordenarnos con fuerzas extrañas que supuestamente actúan en la realidad, el clima, la familia, el jefe en el trabajo, etc., y esta actitud no es correcta. En el momento que comienzas a relacionarte con todas las partes de tu realidad según " amarás a tu prójimo como a ti mismo", descubres que estas partes son tuyas y que fuera de ellas actúa solamente una fuerza única extraordinaria – el Creador.
Debo preocuparme sólo por una cosa - ¿cómo puedo relacionarme con el extraño como yo mismo, que realmente soy yo? Dejar de creer en la vista y el resto de nuestros sentidos egoístas, que me muestran que lo que se halla frente a mí es el prójimo. Esta forma de relación soluciona todos los problemas, y entonces comienzas a ver el mundo "transparente", y a las fuerzas que actúan sobre la realidad.
Si en el proceso de nuestro desarrollo hubiéramos equilibrado e igualado nuestra forma a la Luz, nos hubiésemos sentido todo el tiempo en una aventura – que vamos hacia el placer y no que escapamos de los sufrimientos. Pero todo depende de cuánto el hombre se halle en la correcta percepción de la realidad, que pueda conectarse con los demás y atraer a la Luz que reforma para que lo cambie.
Debemos cambiarnos a nosotros mismos y con ello cambiaremos al mundo.
Ingresa al grupo, al deseo único que impera en él. Comienza a vivir en esta auto-anulación y durante todas las horas del día trata de reconstruir esta imagen, y con esa actitud llega mañana a la clase matinal, y así estarás suficientemente preparado para restituir esa misma imagen, y querrás descubrir la conexión correcta – el Creador, existente durante el tiempo de estudio.
Con tus esfuerzos, que deseas describir este sistema y ponerlo en funcionamiento, construyes a tu "yo".
Deseo x Masaj (pantalla) = Luz. El deseo y la Luz son fijos, y el Masaj cambia – él depende de ti. Esta es la fórmula y no hay en la naturaleza nada más.
Tú no ves al mundo auténtico; ves a la realidad como tú la ves, porque así te lo ordenaron en tu mente. Por lo tanto nada la cambiará – la percepción cambia, porque "limpias la mente" de la percepción actual en adelante
Cada vez, la persona debe ver cómo llega de la manera más corta y más cómoda para ella, de lo que más lo emociona, al mismo lugar, la misma mínima unidad, donde finalmente esté apuntado a descubrir al Creador como objetivo de todo el estudio y de toda la vida.
Por lo general comenzamos a penetrar en las intenciones durante el estudio dentro de un estado bloqueado, indefinido, seco, sin emoción o intelecto, y de ese estado adormecido debemos llegar al estado de que " prefiero mi muerte a mi vida" si no descubro en este momento qué sucede aquí delante de mí, en el cuerpo del Libro.
Todo lo recibo desde Arriba y no falta nada excepto la demanda, que pueda llegar con la condición que reciba la importancia de la Meta del entorno, y entonces esto puede irrumpir desde mi corazón.
Es posible cambiar la realidad sólo si nos cambiamos a nosotros mismos.
"Fe" – es una sensación clara en el hombre, que se halla en un mundo redondo, cerrado, de sistema global, integral, en el que gobierna solamente una fuerza, la del otorgamiento y amor.
"Superstición" – es la sensación de la persona que hay casos en su vida que dependen de otras fuerzas excepto que "No existe nadie más que Él”,y “bueno y benefactor".
Durante toda nuestra vida tratamos de ordenarnos con fuerzas extrañas que supuestamente actúan en la realidad, el clima, la familia, el jefe en el trabajo, etc., y esta actitud no es correcta. En el momento que comienzas a relacionarte con todas las partes de tu realidad según " amarás a tu prójimo como a ti mismo", descubres que estas partes son tuyas y que fuera de ellas actúa solamente una fuerza única extraordinaria – el Creador.
Debo preocuparme sólo por una cosa - ¿cómo puedo relacionarme con el extraño como yo mismo, que realmente soy yo? Dejar de creer en la vista y el resto de nuestros sentidos egoístas, que me muestran que lo que se halla frente a mí es el prójimo. Esta forma de relación soluciona todos los problemas, y entonces comienzas a ver el mundo "transparente", y a las fuerzas que actúan sobre la realidad.
Si en el proceso de nuestro desarrollo hubiéramos equilibrado e igualado nuestra forma a la Luz, nos hubiésemos sentido todo el tiempo en una aventura – que vamos hacia el placer y no que escapamos de los sufrimientos. Pero todo depende de cuánto el hombre se halle en la correcta percepción de la realidad, que pueda conectarse con los demás y atraer a la Luz que reforma para que lo cambie.
Debemos cambiarnos a nosotros mismos y con ello cambiaremos al mundo.
Ingresa al grupo, al deseo único que impera en él. Comienza a vivir en esta auto-anulación y durante todas las horas del día trata de reconstruir esta imagen, y con esa actitud llega mañana a la clase matinal, y así estarás suficientemente preparado para restituir esa misma imagen, y querrás descubrir la conexión correcta – el Creador, existente durante el tiempo de estudio.
Con tus esfuerzos, que deseas describir este sistema y ponerlo en funcionamiento, construyes a tu "yo".
Deseo x Masaj (pantalla) = Luz. El deseo y la Luz son fijos, y el Masaj cambia – él depende de ti. Esta es la fórmula y no hay en la naturaleza nada más.
Tú no ves al mundo auténtico; ves a la realidad como tú la ves, porque así te lo ordenaron en tu mente. Por lo tanto nada la cambiará – la percepción cambia, porque "limpias la mente" de la percepción actual en adelante
jueves, 16 de diciembre de 2010
¿Qué es la salvación para mí?
Publicado en Diciembre 15, 2010 a las 5:40 pm
Está escrito que una persona que abre un libro cabalístico quiera salvar su vida, su alma. Él hace la pregunta sobre el significado de la vida y busca este significado, deseando ser salvado de la vacuidad que es peor que la muerte misma. Vemos a todo lo que la humanidad se va acercando a este estado.
Cuando una persona pide a gritos una corrección desde el fondo de su corazón, entonces ¿qué es corrección para él? Este es todo el problema: ¿Se imaginan correctamente la salvación por la que pide? ¿Es el sentido de esto, para él, ascender por encima del egoísmo, para unirse con los demás y con toda la realidad en un todo? ¿Entiende que ya no puede utilizar los deseos de recibir, Kelim? Acaso se pregunta: ¿Cuál es el punto de vivir para la recepción, para la absorción en el interior?
Si una persona realmente desea algo más, es posible sólo en los deseos otorgar, en los Kelim que se dirigen hacia el exterior. Entonces, su grito por ayuda significa, ¡”Sálvame del deseo que jala todo para sí mismo y no da nada!”
Si el corazón de una persona ya está dirigido al exterior, si desea salir de sí mismo, para establecer su relación con todos y allí encontrar la sensación de la vida, entonces, su intención es correcta y, a continuación la Luz que viene a él lo devuelve a la Fuente.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)
Está escrito que una persona que abre un libro cabalístico quiera salvar su vida, su alma. Él hace la pregunta sobre el significado de la vida y busca este significado, deseando ser salvado de la vacuidad que es peor que la muerte misma. Vemos a todo lo que la humanidad se va acercando a este estado.
Cuando una persona pide a gritos una corrección desde el fondo de su corazón, entonces ¿qué es corrección para él? Este es todo el problema: ¿Se imaginan correctamente la salvación por la que pide? ¿Es el sentido de esto, para él, ascender por encima del egoísmo, para unirse con los demás y con toda la realidad en un todo? ¿Entiende que ya no puede utilizar los deseos de recibir, Kelim? Acaso se pregunta: ¿Cuál es el punto de vivir para la recepción, para la absorción en el interior?
Si una persona realmente desea algo más, es posible sólo en los deseos otorgar, en los Kelim que se dirigen hacia el exterior. Entonces, su grito por ayuda significa, ¡”Sálvame del deseo que jala todo para sí mismo y no da nada!”
Si el corazón de una persona ya está dirigido al exterior, si desea salir de sí mismo, para establecer su relación con todos y allí encontrar la sensación de la vida, entonces, su intención es correcta y, a continuación la Luz que viene a él lo devuelve a la Fuente.
(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Diciembre 2010, El Zohar)
domingo, 12 de diciembre de 2010
Los Cabalistas Acerca de la Cabalá Hoy, Parte 11
Los Cabalistas Acerca de la Cabalá Hoy, Parte 11
Publicado en Diciembre 12, 2010 a las 5:13 pm
Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
La importancia de la difusión de la sabiduría de la Cabalá
“Hace mucho tiempo que mi conciencia me ha perseguido diariamente, para impulsarme a hacer alguna composición fundamental en relación al alma del Judaísmo y la religión, con el conocimiento de las fuentes de la sabiduría de la Cabalá, y desplegarlo a toda la nación, de este modo llegarían en su interior al reconocimiento y entendimiento general de las cosas, las cuales se mantienen por el mérito de un mundo digno, en características y formas verdaderas”.
- Baal HaSulam, “Tiempo de actuar”
“…la revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total”.
- Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”
De ahí, esto es la gran extensión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos primero, merecer el encubrimiento de la ventaja de nuestro Mesías. [la fuerza que corrige el egoísmo y es llamada "Mesías" de la palabra hebrea "Limshoch," jalar desde el egoísmo]. Por consiguiente, la extensión de la sabiduría [Cabalá] y la venida de nuestro Mesías son interdependientes. Por lo tanto, debemos establecer seminarios y componer libros, apresurar la circulación de la sabiduría en todas partes de la nación.
- Baal HaSulam, “Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 5
(28172)
Publicado en Diciembre 12, 2010 a las 5:13 pm
Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.
La importancia de la difusión de la sabiduría de la Cabalá
“Hace mucho tiempo que mi conciencia me ha perseguido diariamente, para impulsarme a hacer alguna composición fundamental en relación al alma del Judaísmo y la religión, con el conocimiento de las fuentes de la sabiduría de la Cabalá, y desplegarlo a toda la nación, de este modo llegarían en su interior al reconocimiento y entendimiento general de las cosas, las cuales se mantienen por el mérito de un mundo digno, en características y formas verdaderas”.
- Baal HaSulam, “Tiempo de actuar”
“…la revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total”.
- Baal HaSulam, “El Shofar del Mesías”
De ahí, esto es la gran extensión de la sabiduría dentro de la nación que necesitamos primero, merecer el encubrimiento de la ventaja de nuestro Mesías. [la fuerza que corrige el egoísmo y es llamada "Mesías" de la palabra hebrea "Limshoch," jalar desde el egoísmo]. Por consiguiente, la extensión de la sabiduría [Cabalá] y la venida de nuestro Mesías son interdependientes. Por lo tanto, debemos establecer seminarios y componer libros, apresurar la circulación de la sabiduría en todas partes de la nación.
- Baal HaSulam, “Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 5
(28172)
jueves, 9 de diciembre de 2010
Reunión de Amigos Dic 12 2010
Hola queridos amigos!
El grupo de estudio Cabalà Bnei Baruch en Perú invita a la reunión de amigos de este domingo 12 de Diciembre de 2010, desde las 8:30 am. hasta la 1:30pm aproximadamente, pues después de la Yeshivat Haverim tendremos una clase con nuestro Rav quien dará una clase inmediatamente despues,en el centro de cabbalah, en natalya-
juntos en intencion!! arvut
El grupo de estudio Cabalà Bnei Baruch en Perú invita a la reunión de amigos de este domingo 12 de Diciembre de 2010, desde las 8:30 am. hasta la 1:30pm aproximadamente, pues después de la Yeshivat Haverim tendremos una clase con nuestro Rav quien dará una clase inmediatamente despues,en el centro de cabbalah, en natalya-
juntos en intencion!! arvut
miércoles, 8 de diciembre de 2010
“Está escrito: “Él escucha la plegaria”.
Deja que el corazón golpee en la puerta del Creador
Publicado en Diciembre 7, 2010 a las 9:00 pm
Pregunta: ¿Cómo puedo pensar en la corrección que nos depara el libro del Zohar, si yo siento emociones negativas, tales como el odio?
Respuesta: Lo que el corazón siente es el rezo. Si ahora en mi corazón existe el odio, este es mi rezo, “yo deseo castigar a mi enemigo”. Para poder usar correctamente esa fuerza que se oculta en el libro del Zohar durante la lectura en común, en grupo, yo debo, primeramente, preparar el corazón para que este quiera lo mismo que quiere el Creador. En la realidad, el Creador responde a todo rezo, al deseo de nuestros corazones. ¡Esta es la razón por la que nuestro mundo es tan malo!
Pero por otra parte, nos dicen que Él responde únicamente a aquel rezo que ha pasado por la “Puerta de lágrimas”. Entonces, ¿realmente responde el Creador a todo deseo, hasta los caprichos de un niño y las intrigas de los malvados?
Los cabalistas que han revelado el sistema de relaciones mutuas con Él, dicen que sí. Un ladrón que ha marcado su meta, un criminal que sale al acecho dispuesto a matar, también quiere triunfar, y también sus rezos son recibidos, ya que se trata del deseo de Maljut de Atzilut. Y todo lo que está debajo de ella, incluso nuestro mundo, le pertenece.
Entonces, ¿por qué decimos que el deseo puede subir a Maljut o puede que no suba? El asunto es que nosotros realizamos una división de dos tipos de deseos:
1. Algunos están dirigidos en la misma dirección que el deseo del Creador, y entonces se unen con el deseo Superior y son percibidos como abundancia que nos llega de Arriba.
2. Los otros no corresponden al deseo del Creador. Estos también atraen una respuesta igual desde Arriba, así como los deseos positivos, pero son percibidos como deseos negativos, de manera negativa, como una reacción negativa.
Esta división corrige a la persona cuando la hace pasar por una larga y dura serie de sufrimientos, en vez del camino corto y fácil que pasaría cuando sus deseos y los del Creador son acordes.
Por lo tanto, lo mejor es que nos preparemos para la plegaria correcta, y con ella recurramos al Libro del Zohar; ya que uno no puede sentarse en la clase sin ningún deseo. De una manera o de otra, uno quiere algo, y si el deseo está preparado de antemano, dirigido en la dirección correcta, entonces al leer en el Zohar uno está avanzando fácilmente y rápidamente.
Aparte, hay que entender que estamos en un grupo que con su ayuda aumentamos nuestra plegaria. Entonces resulta que los pensamientos de la persona no están dirigidos a la meta, entonces entra en conflicto y oposición con el grupo y siente la reacción negativa desde Arriba mucho más.
De esta forma, todo nuestro trabajo se resume en la preparación para la clase, a la lectura del Zohar y los demás libros de Cabalá. Y cuando ya llegamos a la clase, ya es difícil cambiar algo, puesto a que el corazón de uno ya está dirigido a un deseo especifico.
Por eso es que es muy importante con qué pensamientos me voy a dormir, cómo me preparo para la clase diaria de Cabalá. Esos minutos juegan un papel decisivo. No debemos olvidar la preparación física para que el cuerpo no caiga en el sueño.
Rabash escribió en su artículo 36 en “Grados de la escalera”:
“Está escrito: “Él escucha la plegaria”. ¿Por qué está escrito “plegaria” en singular, cuando en realidad Dios escucha las plegarias? si está escrito: “porque Tú escuchas la plegaria de toda boca…” Y hay que interpretar que no tenemos más que rezar una sola plegaria, que es levantar la Shejiná del polvo, que por medio de esto llegarán todas las redenciones”.
Rezar por la elevación de la Shejiná del polvo significa querer revelar al Creador, el atributo de otorgamiento y amor al prójimo dentro de mí, para asemejarme por medio de esto al Creador. Si nosotros dirigimos todos nuestros esfuerzos en una sola dirección, entonces estamos golpeando en la puerta que seguramente se abrirá.
(29034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, El Zohar).
Publicado en Diciembre 7, 2010 a las 9:00 pm
Pregunta: ¿Cómo puedo pensar en la corrección que nos depara el libro del Zohar, si yo siento emociones negativas, tales como el odio?
Respuesta: Lo que el corazón siente es el rezo. Si ahora en mi corazón existe el odio, este es mi rezo, “yo deseo castigar a mi enemigo”. Para poder usar correctamente esa fuerza que se oculta en el libro del Zohar durante la lectura en común, en grupo, yo debo, primeramente, preparar el corazón para que este quiera lo mismo que quiere el Creador. En la realidad, el Creador responde a todo rezo, al deseo de nuestros corazones. ¡Esta es la razón por la que nuestro mundo es tan malo!
Pero por otra parte, nos dicen que Él responde únicamente a aquel rezo que ha pasado por la “Puerta de lágrimas”. Entonces, ¿realmente responde el Creador a todo deseo, hasta los caprichos de un niño y las intrigas de los malvados?
Los cabalistas que han revelado el sistema de relaciones mutuas con Él, dicen que sí. Un ladrón que ha marcado su meta, un criminal que sale al acecho dispuesto a matar, también quiere triunfar, y también sus rezos son recibidos, ya que se trata del deseo de Maljut de Atzilut. Y todo lo que está debajo de ella, incluso nuestro mundo, le pertenece.
Entonces, ¿por qué decimos que el deseo puede subir a Maljut o puede que no suba? El asunto es que nosotros realizamos una división de dos tipos de deseos:
1. Algunos están dirigidos en la misma dirección que el deseo del Creador, y entonces se unen con el deseo Superior y son percibidos como abundancia que nos llega de Arriba.
2. Los otros no corresponden al deseo del Creador. Estos también atraen una respuesta igual desde Arriba, así como los deseos positivos, pero son percibidos como deseos negativos, de manera negativa, como una reacción negativa.
Esta división corrige a la persona cuando la hace pasar por una larga y dura serie de sufrimientos, en vez del camino corto y fácil que pasaría cuando sus deseos y los del Creador son acordes.
Por lo tanto, lo mejor es que nos preparemos para la plegaria correcta, y con ella recurramos al Libro del Zohar; ya que uno no puede sentarse en la clase sin ningún deseo. De una manera o de otra, uno quiere algo, y si el deseo está preparado de antemano, dirigido en la dirección correcta, entonces al leer en el Zohar uno está avanzando fácilmente y rápidamente.
Aparte, hay que entender que estamos en un grupo que con su ayuda aumentamos nuestra plegaria. Entonces resulta que los pensamientos de la persona no están dirigidos a la meta, entonces entra en conflicto y oposición con el grupo y siente la reacción negativa desde Arriba mucho más.
De esta forma, todo nuestro trabajo se resume en la preparación para la clase, a la lectura del Zohar y los demás libros de Cabalá. Y cuando ya llegamos a la clase, ya es difícil cambiar algo, puesto a que el corazón de uno ya está dirigido a un deseo especifico.
Por eso es que es muy importante con qué pensamientos me voy a dormir, cómo me preparo para la clase diaria de Cabalá. Esos minutos juegan un papel decisivo. No debemos olvidar la preparación física para que el cuerpo no caiga en el sueño.
Rabash escribió en su artículo 36 en “Grados de la escalera”:
“Está escrito: “Él escucha la plegaria”. ¿Por qué está escrito “plegaria” en singular, cuando en realidad Dios escucha las plegarias? si está escrito: “porque Tú escuchas la plegaria de toda boca…” Y hay que interpretar que no tenemos más que rezar una sola plegaria, que es levantar la Shejiná del polvo, que por medio de esto llegarán todas las redenciones”.
Rezar por la elevación de la Shejiná del polvo significa querer revelar al Creador, el atributo de otorgamiento y amor al prójimo dentro de mí, para asemejarme por medio de esto al Creador. Si nosotros dirigimos todos nuestros esfuerzos en una sola dirección, entonces estamos golpeando en la puerta que seguramente se abrirá.
(29034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, El Zohar).
domingo, 5 de diciembre de 2010
Compensando la falta de conocimiento con fe.
Publicado en Diciembre 5, 2010 a las 4:32 pm
Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo?
A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”.
La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza.
Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.
Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.
En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:
La causa, que desciende desde Arriba.
La consecuencia, determinada desde Arriba, y
Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida.
Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida.
Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.
De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así.
La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.
Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.
(27696 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)
Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo?
A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”.
La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza.
Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.
Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.
En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:
La causa, que desciende desde Arriba.
La consecuencia, determinada desde Arriba, y
Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida.
Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida.
Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.
De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así.
La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.
Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.
(27696 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)
miércoles, 1 de diciembre de 2010
LA UNIDAD EN EL CORAZON - 28 NOVIEMBRE 2010
EN EL DIA DE UNIDAD .. EL GRUPO DE PERU INTEGRANDOSE AL KLI MUNDIAL!!
lunes, 29 de noviembre de 2010
Si te cambias, cambias la realidad
Publicado en Noviembre 29, 2010 a las 12:10 am
El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)
El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)
domingo, 21 de noviembre de 2010
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Consejo diario para el que está en el camino, 17.11.10
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
martes, 16 de noviembre de 2010
Yo pido y el Creador ejecuta
Yo pido y el Creador ejecuta
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
domingo, 7 de noviembre de 2010
La mente que trabaja
La mente que trabaja
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
jueves, 28 de octubre de 2010
No pintes la espiritualidad con imágenes corporales
No pintes la espiritualidad con imágenes corporales
Publicado en Octubre 28, 2010 a las 3:40 pm
En el proceso de desarrollo, habiendo llegado a una edad completa, hemos llegado a ser equipados con un enorme arsenal de imágenes y conceptos acerca de los elementos de este mundo. Entonces, somos capaces de dividir y conectar varias imágenes y significados en nuestra imaginación y acción. Por lo tanto, cuando escuchamos de algo, podemos imaginarlo basado en lo que conocemos acerca de “algo similar” incluso si nunca hemos visto este objeto y no tenemos relación con el.Con respecto a la espiritualidad, no tenemos idea de ello, tampoco ningún contacto con ello; no tenemos ningún conocimiento de sus elementos que podamos organizar y dividir o conectar para imaginar algo “similar.” Leemos acerca de fenómenos espirituales, y, si imaginamos algo en imágenes, debemos estar conscientes de que nos estamos engañando. En este caso, tomamos imágenes del mundo corporal que nos son familiares, y de ellas, en nuestras imaginaciones, arreglamos, por así decirlo, imágenes del mundo espiritual.
Ya que este camino se sabe que es falso, nosotros, al estudiar Cabalá, tratamos de no entender en nuestra mente y sensaciones, sino actuar a partir de lo que está descrito, como “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven.” Añadir cosas (intelectualizando y fantaseando) no está permitido ya que significa forma que no está vestida en materia. La Cabalá está en contra de ello porque tenemos que alcanzar una forma vestida en materia. Si comenzamos a imaginar formas que no están vestidas en materia, siempre serán formas falsas tomadas de nuestro mundo, y nunca sabremos la verdad.
(24330 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – La esencia de la sabiduría de la Cabalá.)
Publicado en Octubre 28, 2010 a las 3:40 pm
En el proceso de desarrollo, habiendo llegado a una edad completa, hemos llegado a ser equipados con un enorme arsenal de imágenes y conceptos acerca de los elementos de este mundo. Entonces, somos capaces de dividir y conectar varias imágenes y significados en nuestra imaginación y acción. Por lo tanto, cuando escuchamos de algo, podemos imaginarlo basado en lo que conocemos acerca de “algo similar” incluso si nunca hemos visto este objeto y no tenemos relación con el.Con respecto a la espiritualidad, no tenemos idea de ello, tampoco ningún contacto con ello; no tenemos ningún conocimiento de sus elementos que podamos organizar y dividir o conectar para imaginar algo “similar.” Leemos acerca de fenómenos espirituales, y, si imaginamos algo en imágenes, debemos estar conscientes de que nos estamos engañando. En este caso, tomamos imágenes del mundo corporal que nos son familiares, y de ellas, en nuestras imaginaciones, arreglamos, por así decirlo, imágenes del mundo espiritual.
Ya que este camino se sabe que es falso, nosotros, al estudiar Cabalá, tratamos de no entender en nuestra mente y sensaciones, sino actuar a partir de lo que está descrito, como “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven.” Añadir cosas (intelectualizando y fantaseando) no está permitido ya que significa forma que no está vestida en materia. La Cabalá está en contra de ello porque tenemos que alcanzar una forma vestida en materia. Si comenzamos a imaginar formas que no están vestidas en materia, siempre serán formas falsas tomadas de nuestro mundo, y nunca sabremos la verdad.
(24330 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – La esencia de la sabiduría de la Cabalá.)
miércoles, 27 de octubre de 2010
¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”?
Debilidades Poderosas.
Publicado en Octubre 27, 2010 a las 3:40 pm
En nuestro camino espiritual, hay dos obstáculos o interrogantes extremadamente serios, que son elevados por el Faraón en persona.
1. ¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”? En otras palabras, ¿Qué cosa tan importante está escondida en la propiedad de otorgamiento para que yo baje mi cabeza ante él?
De hecho, esta rebelión de nuestra naturaleza nos ayuda porque, al sobreponerse, podemos mantener exaltada a la importancia del otorgamiento sobre la recepción ante nuestros ojos. El egoísmo creciente continuamente niega la importancia de otorgar, y nosotros debemos mantenernos fortaleciendo nuestra conexión con el grupo, para que bajo su influencia, empecemos anhelar la realización de las propiedades de otorgamiento nuevamente dentro de nosotros.
2. ¿”Qué hay para mí en el trabajo”? El egoísmo nos muestra que somos débiles e incapaces de alcanzar lo que nosotros deseamos.” ¿Qué tengo yo qué hacer con todo esto? Tú meta puede ser hermosa, ¿Pero quién eres tú para alcanzarla?”
Cuando estas dos debilidades se apoderan de nosotros, uno debe entender que la persona no puede ser liberada de la prisión por sí misma. La única oportunidad de hacerlo son con los amigos que vienen a salvarme. Encontraré fuerzas para avanzar sólo en el grupo, en la conexión entre nosotros. Ahí, revelaré mi naturaleza y me daré cuenta que carece de otorgamiento.
Entonces, yo experimento angustia entre estos dos polos: De un lado, tenemos la importancia del otorgamiento y por el otro, mi mezquindad. Yo adquiero estos dos factores, gracias al medio ambiente.
Ahora todo está organizado de forma correcta: Yo estoy abajo, el objetivo es sublime y profundo, y tengo los medios para alcanzarlo. En este punto, llega un sentimiento de certeza que llamamos Arvút (garantía muta). Después de todo, yo se que a través del grupo, recibiré toda la fuerza necesaria.
¿Cómo yo sé todo esto? De hecho, el ambiente correcto es una estructura creada por El Creador y se infunde con Su atributo. Por tanto, si nos acercamos entre todos, con lazos de amor, entonces el otorgamiento empieza a gobernar entre nosotros.
Resulta que en realidad, no uso el poder del grupo, uso la propiedad de otorgamiento que está escondida en nuestra interconexión. No pertenece a ninguno de los individuos porque es la fuerza del Creador, que es revelada entro nosotros. Esta fuerza en particular es la única y hace todo el trabajo.
Por tanto, el corazón del Faraón se encuentra en las manos del Creador. El Faraón es la fuerza de la recepción, creada por el Creador para que nosotros construyamos al otorgamiento por encima del Faraón.
(24164– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre del 2010 – Aquel que fortalece a su corazón.)
Publicado en Octubre 27, 2010 a las 3:40 pm
En nuestro camino espiritual, hay dos obstáculos o interrogantes extremadamente serios, que son elevados por el Faraón en persona.
1. ¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”? En otras palabras, ¿Qué cosa tan importante está escondida en la propiedad de otorgamiento para que yo baje mi cabeza ante él?
De hecho, esta rebelión de nuestra naturaleza nos ayuda porque, al sobreponerse, podemos mantener exaltada a la importancia del otorgamiento sobre la recepción ante nuestros ojos. El egoísmo creciente continuamente niega la importancia de otorgar, y nosotros debemos mantenernos fortaleciendo nuestra conexión con el grupo, para que bajo su influencia, empecemos anhelar la realización de las propiedades de otorgamiento nuevamente dentro de nosotros.
2. ¿”Qué hay para mí en el trabajo”? El egoísmo nos muestra que somos débiles e incapaces de alcanzar lo que nosotros deseamos.” ¿Qué tengo yo qué hacer con todo esto? Tú meta puede ser hermosa, ¿Pero quién eres tú para alcanzarla?”
Cuando estas dos debilidades se apoderan de nosotros, uno debe entender que la persona no puede ser liberada de la prisión por sí misma. La única oportunidad de hacerlo son con los amigos que vienen a salvarme. Encontraré fuerzas para avanzar sólo en el grupo, en la conexión entre nosotros. Ahí, revelaré mi naturaleza y me daré cuenta que carece de otorgamiento.
Entonces, yo experimento angustia entre estos dos polos: De un lado, tenemos la importancia del otorgamiento y por el otro, mi mezquindad. Yo adquiero estos dos factores, gracias al medio ambiente.
Ahora todo está organizado de forma correcta: Yo estoy abajo, el objetivo es sublime y profundo, y tengo los medios para alcanzarlo. En este punto, llega un sentimiento de certeza que llamamos Arvút (garantía muta). Después de todo, yo se que a través del grupo, recibiré toda la fuerza necesaria.
¿Cómo yo sé todo esto? De hecho, el ambiente correcto es una estructura creada por El Creador y se infunde con Su atributo. Por tanto, si nos acercamos entre todos, con lazos de amor, entonces el otorgamiento empieza a gobernar entre nosotros.
Resulta que en realidad, no uso el poder del grupo, uso la propiedad de otorgamiento que está escondida en nuestra interconexión. No pertenece a ninguno de los individuos porque es la fuerza del Creador, que es revelada entro nosotros. Esta fuerza en particular es la única y hace todo el trabajo.
Por tanto, el corazón del Faraón se encuentra en las manos del Creador. El Faraón es la fuerza de la recepción, creada por el Creador para que nosotros construyamos al otorgamiento por encima del Faraón.
(24164– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre del 2010 – Aquel que fortalece a su corazón.)
lunes, 25 de octubre de 2010
El amor es el arma más poderosa
Publicado en Octubre 25, 2010 a las 5:00 am
Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad.
¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí, y en donde la vida se vuelve cada día más difícil.
“Una persona es un mundo pequeño”; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente.
Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción.
El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo.
No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad.
Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa.
Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva.
Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación.
(24733 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de octubre 2010. Matan)
Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad.
¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí, y en donde la vida se vuelve cada día más difícil.
“Una persona es un mundo pequeño”; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente.
Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción.
El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo.
No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad.
Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa.
Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva.
Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación.
(24733 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de octubre 2010. Matan)
miércoles, 20 de octubre de 2010
¿Cómo puedo ver el mundo real?
Publicado en Octubre 20, 2010 a las 9:00 pm
En esencia, nosotros representamos almas y no cuerpos físicos, incluso ahora. El Creador creó el deseo de disfrutar, y no hay nada más aparte de este deseo. Si sentimos una cierta materia corporal, no es debido a que exista otra cosa, una realidad aparte. Sólo existe un deseo que se siente en un cuerpo físico. Es la mima alma que se siente sólo a sí misma y sólo dentro de sí misma. Esta no percibe nada fuera.
Por esta razón el alma se siente a sí misma como existiendo en este cuerpo físico, aparentemente rodeada por otros cuerpos similares. Es así que me percibo a mí mismo y a la realidad que me rodea debido a que estoy encerrado dentro de mí con mi ego. Tan pronto como adquiera nuevos deseos y perciba las propiedades fuera de mí, empezaré a ver la realidad de una forma diferente.
La realidad que miro fuera de mí es llamada “Mundo Superior.” ¿Cómo existo fuera de mi (de mi ego) y miro la existencia fuera de mi? Tengo que conectarme con otras almas, con mis amigos. Dentro de esta conexión entre nosotros, en una mayor unidad, revelamos sensaciones y manifestaciones comunes llamadas “el mundo espiritual.”
Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, debemos recordar que todos nosotros deseamos revelar la Luz Superior, revelar todo lo que esta descrito en El Zohar. Esto nos lleva a los estados e imágenes que hablan sólo sobre la conexión entre nosotros y sus diversas formas. Esta es toda la realidad.
(23719 – De la Segunda Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 15 de octubre de 2010, El Zohar.)
En esencia, nosotros representamos almas y no cuerpos físicos, incluso ahora. El Creador creó el deseo de disfrutar, y no hay nada más aparte de este deseo. Si sentimos una cierta materia corporal, no es debido a que exista otra cosa, una realidad aparte. Sólo existe un deseo que se siente en un cuerpo físico. Es la mima alma que se siente sólo a sí misma y sólo dentro de sí misma. Esta no percibe nada fuera.
Por esta razón el alma se siente a sí misma como existiendo en este cuerpo físico, aparentemente rodeada por otros cuerpos similares. Es así que me percibo a mí mismo y a la realidad que me rodea debido a que estoy encerrado dentro de mí con mi ego. Tan pronto como adquiera nuevos deseos y perciba las propiedades fuera de mí, empezaré a ver la realidad de una forma diferente.
La realidad que miro fuera de mí es llamada “Mundo Superior.” ¿Cómo existo fuera de mi (de mi ego) y miro la existencia fuera de mi? Tengo que conectarme con otras almas, con mis amigos. Dentro de esta conexión entre nosotros, en una mayor unidad, revelamos sensaciones y manifestaciones comunes llamadas “el mundo espiritual.”
Por lo tanto, cuando leemos El Zohar, debemos recordar que todos nosotros deseamos revelar la Luz Superior, revelar todo lo que esta descrito en El Zohar. Esto nos lleva a los estados e imágenes que hablan sólo sobre la conexión entre nosotros y sus diversas formas. Esta es toda la realidad.
(23719 – De la Segunda Parte de la Lección Diaria de Cabalá del 15 de octubre de 2010, El Zohar.)
martes, 19 de octubre de 2010
Porciones diarias 14.10.10
Garantía Mutua
Nosotros debemos esclarecer que es la garantía mutua y para que la necesitamos.
En la convención debemos ocuparnos todo el tiempo con el significado de la palabra "garantía". ¿Quién es garante a quien? ¿Qué es lo que se garantiza? ¿Qué me da la garantía? ¿Cuánto la necesito yo? ¿Qué tengo que dar yo y qué tienen que dar los demás?
"Garantía" es una palabra profunda, aterradora y comprometedora. Es el Kli (vasija) en el cual se revela todo. De acuerdo a la medida de garantía que alcanzamos, nosotros pasamos de la oscuridad a la Luz, de este mundo a la revelación del mundo espiritual. Todo depende de la garantía.
Por eso es que debemos interpretar la palabra garantía con más y más exactitud y esclarecer el contenido de esta palabra, para que sea lo más cercana a nosotros, a nuestra preocupación, al temor y a nuestras expectativas.
Clase matinal, parte IV, 47:06-46:55
Reflexiones del día 14.10.2010
Todos los peldaños de la escalera son la realización de las condiciones de garantía mutua, desde el escalón 0 hasta el 125. La mínima garantía mutua que tratamos de lograr, es lo que nosotros esperamos que suceda en la próxima convención.
Por el lado del Creador, nada ocurre, ninguna cosa varía – todo cambia en nosotros, en nuestro interior y gradualmente a través de reminiscencias que aumentan desde lo simple a lo complejo, para que aprendamos en forma gradual cómo relacionarnos con lo que sentimos.
Todo el estudio en nuestra vida, es el aprendizaje de la Providencia de manera correcta.
A través del entorno, se le brinda a la persona la oportunidad de conectarse a sí mismo con la Providencia que viene desde Arriba.
Generalmente el individuo se inclina ante dos divinidades –la buena, a la cual se dirige y la mala de la cual escapa. Dentro de todas esas formas, la persona necesita llegar al conocimiento de "No hay otro fuera de Él" – tanto la fuerza mala como la buena provienen del mismo origen, y eso lo trae hacia la distinción que no hay malo o bueno, sino que el Creador se relaciona con él como un padre con su hijo, para enseñarle a cada instante, por lo tanto el individuo debe cambiar su actitud hacia la Providencia – tomarla como la educación que debe recibir del Creador.
En resumen, el Creador nos exige elevarnos sobre la sensación, hacia la intención, y de esta manera comenzamos a comprender su objetivo.
El Creador es la vida que está en el cuerpo, la fuerza que se descubre en el grupo, la Luz superior que se descubre dentro del Kli (vasija).
Sentir la conexión entre nosotros – sentir que todos nos encontramos en el único sistema, del cual es imposible moverse y debemos anhelar descubrirlo y sentirlo, y lo que descubramos es el mundo espiritual.
La diferencia entre yo y alguien fuera de mí, construye en mí la capacidad de sentir algo que existe fuera de mí – al Creador dentro del discernimiento – yo y Él, yo me transformo en digno de sentir la Divinidad.
Tenemos que llegar al punto más bajo desde el cual podremos determinar el punto de nuestra independencia – que no hay nada más lamentable y lejano del Creador, no hay nada mejor que esta situación, porque dentro de ella me hallo de forma independiente, y si dentro de ese punto mantengo el desarrollo independiente, avanzo correctamente. Por lo tanto el nivel de este mundo es necesario.
En primer lugar tenemos que descubrir nuestra inclinación al mal – lo que nos diferencia del prójimo, y comprender que si odio al prójimo, odio al Creador, y después de esto adquirir el amor al prójimo y por medio de este, el amor al Creador, y esa es la plenitud para la persona.
La intención es no hacer ninguna actividad externa, sino la corrección del corazón, y eso es lo que la Torá nos exige.
La garantía mutua es que tú firmas por encima del descubrimiento de tus deseos, que fuera del punto de unidad existe también el descubrimiento del mal, y el acuerdo de estar por encima de este.
Todo depende de la garantía mutua.
Nosotros debemos esclarecer que es la garantía mutua y para que la necesitamos.
En la convención debemos ocuparnos todo el tiempo con el significado de la palabra "garantía". ¿Quién es garante a quien? ¿Qué es lo que se garantiza? ¿Qué me da la garantía? ¿Cuánto la necesito yo? ¿Qué tengo que dar yo y qué tienen que dar los demás?
"Garantía" es una palabra profunda, aterradora y comprometedora. Es el Kli (vasija) en el cual se revela todo. De acuerdo a la medida de garantía que alcanzamos, nosotros pasamos de la oscuridad a la Luz, de este mundo a la revelación del mundo espiritual. Todo depende de la garantía.
Por eso es que debemos interpretar la palabra garantía con más y más exactitud y esclarecer el contenido de esta palabra, para que sea lo más cercana a nosotros, a nuestra preocupación, al temor y a nuestras expectativas.
Clase matinal, parte IV, 47:06-46:55
Reflexiones del día 14.10.2010
Todos los peldaños de la escalera son la realización de las condiciones de garantía mutua, desde el escalón 0 hasta el 125. La mínima garantía mutua que tratamos de lograr, es lo que nosotros esperamos que suceda en la próxima convención.
Por el lado del Creador, nada ocurre, ninguna cosa varía – todo cambia en nosotros, en nuestro interior y gradualmente a través de reminiscencias que aumentan desde lo simple a lo complejo, para que aprendamos en forma gradual cómo relacionarnos con lo que sentimos.
Todo el estudio en nuestra vida, es el aprendizaje de la Providencia de manera correcta.
A través del entorno, se le brinda a la persona la oportunidad de conectarse a sí mismo con la Providencia que viene desde Arriba.
Generalmente el individuo se inclina ante dos divinidades –la buena, a la cual se dirige y la mala de la cual escapa. Dentro de todas esas formas, la persona necesita llegar al conocimiento de "No hay otro fuera de Él" – tanto la fuerza mala como la buena provienen del mismo origen, y eso lo trae hacia la distinción que no hay malo o bueno, sino que el Creador se relaciona con él como un padre con su hijo, para enseñarle a cada instante, por lo tanto el individuo debe cambiar su actitud hacia la Providencia – tomarla como la educación que debe recibir del Creador.
En resumen, el Creador nos exige elevarnos sobre la sensación, hacia la intención, y de esta manera comenzamos a comprender su objetivo.
El Creador es la vida que está en el cuerpo, la fuerza que se descubre en el grupo, la Luz superior que se descubre dentro del Kli (vasija).
Sentir la conexión entre nosotros – sentir que todos nos encontramos en el único sistema, del cual es imposible moverse y debemos anhelar descubrirlo y sentirlo, y lo que descubramos es el mundo espiritual.
La diferencia entre yo y alguien fuera de mí, construye en mí la capacidad de sentir algo que existe fuera de mí – al Creador dentro del discernimiento – yo y Él, yo me transformo en digno de sentir la Divinidad.
Tenemos que llegar al punto más bajo desde el cual podremos determinar el punto de nuestra independencia – que no hay nada más lamentable y lejano del Creador, no hay nada mejor que esta situación, porque dentro de ella me hallo de forma independiente, y si dentro de ese punto mantengo el desarrollo independiente, avanzo correctamente. Por lo tanto el nivel de este mundo es necesario.
En primer lugar tenemos que descubrir nuestra inclinación al mal – lo que nos diferencia del prójimo, y comprender que si odio al prójimo, odio al Creador, y después de esto adquirir el amor al prójimo y por medio de este, el amor al Creador, y esa es la plenitud para la persona.
La intención es no hacer ninguna actividad externa, sino la corrección del corazón, y eso es lo que la Torá nos exige.
La garantía mutua es que tú firmas por encima del descubrimiento de tus deseos, que fuera del punto de unidad existe también el descubrimiento del mal, y el acuerdo de estar por encima de este.
Todo depende de la garantía mutua.
lunes, 18 de octubre de 2010
Elevándome por encima de todas mis posesiones
Elevándome por encima de todas mis posesiones
Publicado en Octubre 17, 2010 a las 7:00 pm
Entre toda la diversidad que percibo, sólo tengo que discernir el elemento más importante: la unidad. Puedo verificar mi relación con los amigos en el grupo, sólo en la medida en que veo, reflejado en ellos, el beneficio o perjuicio que causo a nuestra unidad. Por ahora, no tomo en consideración ninguna otra cosa. Evalúo a mis amigos “dentro de la razón” y “por encima de la razón.”
Esto significa que no cancelo mi lógica sino que la uso para verme a través del prisma de mi propia opinión (deseo, vasijas) y darme cuenta de lo alto que necesito elevar al grupo, ante mis ojos, con el fin de dar a mis amigos una evaluación positiva. Sin embargo, sé que mi lógica es egoísta y, siempre acuso a mis amigos de “deudores”. Es por esto que, tengo que elevarme por encima de dicha lógica para poder ver a mis amigos como “absolutamente justos”.
¿Es verdadero o es falso? No existe lo verdadero ni lo falso. Todo depende de mi juicio. Cuando uso mi lógica para juzgar, entonces, naturalmente, no hay nadie justo en el mundo, excepto yo. Sólo me justifico a mí y a aquellos que me son queridos. Sin embargo, cuando me muevo por encima de la razón, siento que todos mis amigos son justos, es decir, que han llegado al final de la corrección y que yo soy el único pecador de entre ellos.
¿Qué me aporta este juego? Después de todo, ninguna de las dos opciones es verdadera. Ambas tratan de convencionalismos. Sin embargo, este juego me da la oportunidad de estar, constantemente, en dos estados: por encima de la razón y dentro de lo razón (por encima del egoísmo y en el propio egoísmo). Así que, practico hasta que adquiero experiencia y, entonces, empiezo a desear alcanzar la verdadera evaluación. A partir de ese momento, estoy listo para ver la verdad.
Cuanto más esfuerzo ponga en ello, más rápido llegarán mis deseos, (opiniones), a estar preparados, a través de este proceso, para el mundo espiritual. No lo percibiré como por encima de la razón; bien al contrario, lo adquiriré dentro de la razón pero, en mis nuevos kelim. Así, una y otra vez, iré avanzando, tras adquirir una elevación por encima de la razón. Después de todo, cada siguiente grado es mayor que el anterior, de acuerdo a su fuerza de otorgamiento, y por esta razón, es contrario al anterior.
El hombre siempre tiene que elevarse por encima de sus posesiones. Pareciera como si todo estuviese bien y fuera correcto; hay una deliciosa comida en la mesa y la vida es una bendición pero, no es así esta vez. Has de:
1) Despreciar esta bendición, con el fin de elevarte a un nivel más alto de otorgamiento, 2) Al despreciar esta bendición, ver la oscuridad. Has de ir, cada vez, por encima de la razón, por encima de los hechos actuales y, adquirir la propiedad de Biná, la cual es, siempre, contraria a ellos.
Biná manda sobre Maljut en el nuevo grado pero, entonces, en la Luz Superior, veo cómo el poder se dirige a Maljut. Por lo tanto, me preparo para el siguiente grado, y el proceso se repite.
(23071 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, El asunto de por encima de la Razón.)
Publicado en Octubre 17, 2010 a las 7:00 pm
Entre toda la diversidad que percibo, sólo tengo que discernir el elemento más importante: la unidad. Puedo verificar mi relación con los amigos en el grupo, sólo en la medida en que veo, reflejado en ellos, el beneficio o perjuicio que causo a nuestra unidad. Por ahora, no tomo en consideración ninguna otra cosa. Evalúo a mis amigos “dentro de la razón” y “por encima de la razón.”
Esto significa que no cancelo mi lógica sino que la uso para verme a través del prisma de mi propia opinión (deseo, vasijas) y darme cuenta de lo alto que necesito elevar al grupo, ante mis ojos, con el fin de dar a mis amigos una evaluación positiva. Sin embargo, sé que mi lógica es egoísta y, siempre acuso a mis amigos de “deudores”. Es por esto que, tengo que elevarme por encima de dicha lógica para poder ver a mis amigos como “absolutamente justos”.
¿Es verdadero o es falso? No existe lo verdadero ni lo falso. Todo depende de mi juicio. Cuando uso mi lógica para juzgar, entonces, naturalmente, no hay nadie justo en el mundo, excepto yo. Sólo me justifico a mí y a aquellos que me son queridos. Sin embargo, cuando me muevo por encima de la razón, siento que todos mis amigos son justos, es decir, que han llegado al final de la corrección y que yo soy el único pecador de entre ellos.
¿Qué me aporta este juego? Después de todo, ninguna de las dos opciones es verdadera. Ambas tratan de convencionalismos. Sin embargo, este juego me da la oportunidad de estar, constantemente, en dos estados: por encima de la razón y dentro de lo razón (por encima del egoísmo y en el propio egoísmo). Así que, practico hasta que adquiero experiencia y, entonces, empiezo a desear alcanzar la verdadera evaluación. A partir de ese momento, estoy listo para ver la verdad.
Cuanto más esfuerzo ponga en ello, más rápido llegarán mis deseos, (opiniones), a estar preparados, a través de este proceso, para el mundo espiritual. No lo percibiré como por encima de la razón; bien al contrario, lo adquiriré dentro de la razón pero, en mis nuevos kelim. Así, una y otra vez, iré avanzando, tras adquirir una elevación por encima de la razón. Después de todo, cada siguiente grado es mayor que el anterior, de acuerdo a su fuerza de otorgamiento, y por esta razón, es contrario al anterior.
El hombre siempre tiene que elevarse por encima de sus posesiones. Pareciera como si todo estuviese bien y fuera correcto; hay una deliciosa comida en la mesa y la vida es una bendición pero, no es así esta vez. Has de:
1) Despreciar esta bendición, con el fin de elevarte a un nivel más alto de otorgamiento, 2) Al despreciar esta bendición, ver la oscuridad. Has de ir, cada vez, por encima de la razón, por encima de los hechos actuales y, adquirir la propiedad de Biná, la cual es, siempre, contraria a ellos.
Biná manda sobre Maljut en el nuevo grado pero, entonces, en la Luz Superior, veo cómo el poder se dirige a Maljut. Por lo tanto, me preparo para el siguiente grado, y el proceso se repite.
(23071 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de octubre 2010, El asunto de por encima de la Razón.)
viernes, 13 de agosto de 2010
Todo depende de cada uno de nosotros
Todo depende de cada uno de nosotros
Publicado en Agosto 12, 2010 a las 8:20 pm
¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.
Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.
(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)
Publicado en Agosto 12, 2010 a las 8:20 pm
¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.
Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.
(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)
martes, 10 de agosto de 2010
Porciones diarias 05-06.08.10
Reflexión diaria 04.8.2010
* Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
*La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
*El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
*Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
*"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
*"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
*"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
*"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
*La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
*"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
*Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
*En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
*Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
*El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
*La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
*Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
*Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
*En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
*En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
*El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
*Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
*El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
*Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
*No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
*El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
*El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
*Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
*Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
*Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
*El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
*El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
*La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
*"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
*"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
*"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
*Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
*El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
*Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
*Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
*"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
* Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
*La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
*El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
*Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
*"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
*"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
*"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
*"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
*La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
*"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
*Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
*En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
*Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
*El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
*La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
*Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
*Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
*En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
*En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
*El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
*Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
*El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
*Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
*No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
*El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
*El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
*Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
*Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
*Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
*El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
*El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
*La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
*"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
*"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
*"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
*Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
*El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
*Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
*Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
*"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
jueves, 29 de julio de 2010
Ama a tu prójimo como a ti mismo
Según las palabras del Rabí Akiva, "El temor del Creador" está comprendido en "Ama a tu amigo". Los sabios no están de acuerdo. Ellos aprenden (Brajot 6ª) que el temor en la gran regla del versículo, "la suma del tema cuando todo ya se ha considerado es: teme al Creador y observa sus mandamientos, pues eso es todo lo que es el hombre." El Talmud pregunta, "¿Qué significa, 'pues eso es todo lo que es el hombre'"? El Rabí Elazar dice, "El Creador dice, 'Todo el mundo fue creado sólo para él'". ¿Sin embargo, según el Rabí Akiva, todo está incluido en "Ama a tu amigo"?
Los sabios han dicho (Macot 24) que la regla general es la fe, diciendo, "Havakuk lo estableció (el fundamento de los mandamientos) en un (principio), como está escrito: 'Un santo vive por su fe'". Por lo anterior aprendemos que la gran regla es la fe. En este punto, el Mharsha comenta, "La fe es la regla que es relevante para alguien que desea alcanzar al Creador, en cualquier momento". ¡Ahora parece que tanto el temor como el amor son subcategorías de la fe!
Con el fin de aprehender todo esto, necesitamos comprender profundamente tres cosas:
¿Qué es Fe?
¿Qué es Temor?
¿Qué es Amor?
Debemos constantemente recordar que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas. Puesto que el Creador desea otorgar bienestar, ¿para qué necesitamos la fe, el temor y el amor? Debe ser que estos tres son prerrequisitos necesarios para la recepción del bienestar y el deleite (que el Creador desea otorgar).
Vamos ahora a comprender como estos tres funcionan como prerrequisito. Se nos ha dotado con fe, que incluye confianza, pues debemos creer en el propósito de la creación, que es, como mencioné, el deseo del Creador de otorgar bondad. De igual forma, nosotros debemos confiar que realmente podemos alcanzar esta meta. Debemos creer que la consumación de la creación en la recepción de la Infinita Bondad no es únicamente la prerrogativa de una elite selecta de individuos especiales, sino de todos sin excepción. La revelación final de la Divinidad no es sólo para las personas que sean particularmente talentosas, excepcionalmente poderosas o valientes, sino también para todos.
(Referirse a la Introducción a Talmud Eser Sefirot, Párrafo 21, citando a Midrash Raba, Capítulo "Zot HaBraja": "El Creador le dice a Israel, "¡Por tu vida! ¡Toda la sabiduría y la Torá son sencillas! Toda la sabiduría de la Torá se encuentra en el corazón de aquel que me teme y realiza mi Torá".
Así es que debemos tener fe y confianza que la meta se puede alcanzar. No desesperemos en nuestros esfuerzos y abandonemos la lucha. Debemos creer que el Creador ayudará a las personas despreciables como nosotros, que el Creador nos abrazará y que somos capaces de adherirnos a Él.
Para merecer esta fe, debemos anticiparla con temor (respeto al Creador). Referirse a la Introducción al Zohar, página 191, en el Sulam, empezando con la palabra "Explicación...": "Temor es el mandamiento que comprende todos los mandamientos de la Torá, y es la puerta a la fe en el Creador. La inspiración de fe en la Supervisión del Creador es directamente proporcional a la experiencia de respeto (temor) de su Supervisión". Esta sección concluye: "El temor es el temor de la persona que se le pueda hallar faltando en su reconocimiento y gratitud hacia (dar najas a) el Creador." Vemos que se enfatiza que el temor no es para sí mismo, pero un temor que él no esté dando reconocimiento adecuado al Creador. El temor es una puerta a algo más: es decir, a la fe.
Con el propósito que podamos llegar a este temor de que no hemos dado reconocimiento al Creador, primero debemos sentir una voluntad y un deseo vivo de dar en general. Un deseo que cuando queremos estar "dando" a la gente a los Ojos del Creador, nos preocupemos por no haber estado "dando" a la gente. Desgraciadamente, la gente es más susceptible de preocuparse que no han sido satisfechas las ambiciones de su amor propio que de haber mostrado una amorosa bondad hacia el Creador.
¿Cómo cambiar tan totalmente nuestra naturaleza, someter nuestro amor propio y empezar a dar? Aunque una persona, por medio de sus lecturas, pueda experimentar una punzada en la consciencia sobre su obsesión por su amor propio, será un poder demasiado leve e inconsistente para iluminar su alma como el gran principio de los mandamientos de la Torá.
Sin embargo, el consejo es. Dispongan que algunas personas, cada una con poder momentáneo, se reúnan con la intención de vencer su amor propio. Aún cuando individualmente se les dificulte llegar a dar, si pueden disminuir su orgullo ante los demás, funcionarán como un cuerpo, compuesto de, digamos diez personas. Este cuerpo tendrá diez veces el poder de cada uno de sus componentes individuales. Sin embargo, esto sólo funciona si cada individuo se reúne expresamente con el propósito de someter su amor propio y no con el propósito de llenar su deseo de recibir a expensas del otro. Debe considerar sólo su amor por los otros. Esta es la única forma de desarrollar los nuevos rasgos de personalidad para dar. Desde el amor por sus amigos se interpolará a amor, gratitud y reconocimiento al Creador.
En suma, únicamente cuando vemos la necesidad del amor por los amigos, tomamos consciencia de la posibilidad que tal vez no tenemos suficiente respeto al Creador. Esto es, empezamos a temer que carezcamos de gratitud al Creador.
El fundamento principal sobre el cual construimos la estructura de la Santidad es, "Amor por tu amigo", del cual podemos aprender a dar reconocimiento al Creador. Entonces podemos hablar de Temor, temor de no haber sentido reconocimiento por Él. Sólo entonces podemos llegar a la Fe, la Vasija de la Presencia Divina.
Por lo tanto, hay tres grandes principios:
"Ama a tu amigo", del Rabí Akiva, la única forma de escapar de la atrofia y apatía espiritual del amor propio y sentir que el amor propio es malo.
El Segundo gran principio, Temor, sin el cual no existe la posibilidad de la Fe.
Fe: con Fe empezamos a sentir que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas
Los sabios han dicho (Macot 24) que la regla general es la fe, diciendo, "Havakuk lo estableció (el fundamento de los mandamientos) en un (principio), como está escrito: 'Un santo vive por su fe'". Por lo anterior aprendemos que la gran regla es la fe. En este punto, el Mharsha comenta, "La fe es la regla que es relevante para alguien que desea alcanzar al Creador, en cualquier momento". ¡Ahora parece que tanto el temor como el amor son subcategorías de la fe!
Con el fin de aprehender todo esto, necesitamos comprender profundamente tres cosas:
¿Qué es Fe?
¿Qué es Temor?
¿Qué es Amor?
Debemos constantemente recordar que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas. Puesto que el Creador desea otorgar bienestar, ¿para qué necesitamos la fe, el temor y el amor? Debe ser que estos tres son prerrequisitos necesarios para la recepción del bienestar y el deleite (que el Creador desea otorgar).
Vamos ahora a comprender como estos tres funcionan como prerrequisito. Se nos ha dotado con fe, que incluye confianza, pues debemos creer en el propósito de la creación, que es, como mencioné, el deseo del Creador de otorgar bondad. De igual forma, nosotros debemos confiar que realmente podemos alcanzar esta meta. Debemos creer que la consumación de la creación en la recepción de la Infinita Bondad no es únicamente la prerrogativa de una elite selecta de individuos especiales, sino de todos sin excepción. La revelación final de la Divinidad no es sólo para las personas que sean particularmente talentosas, excepcionalmente poderosas o valientes, sino también para todos.
(Referirse a la Introducción a Talmud Eser Sefirot, Párrafo 21, citando a Midrash Raba, Capítulo "Zot HaBraja": "El Creador le dice a Israel, "¡Por tu vida! ¡Toda la sabiduría y la Torá son sencillas! Toda la sabiduría de la Torá se encuentra en el corazón de aquel que me teme y realiza mi Torá".
Así es que debemos tener fe y confianza que la meta se puede alcanzar. No desesperemos en nuestros esfuerzos y abandonemos la lucha. Debemos creer que el Creador ayudará a las personas despreciables como nosotros, que el Creador nos abrazará y que somos capaces de adherirnos a Él.
Para merecer esta fe, debemos anticiparla con temor (respeto al Creador). Referirse a la Introducción al Zohar, página 191, en el Sulam, empezando con la palabra "Explicación...": "Temor es el mandamiento que comprende todos los mandamientos de la Torá, y es la puerta a la fe en el Creador. La inspiración de fe en la Supervisión del Creador es directamente proporcional a la experiencia de respeto (temor) de su Supervisión". Esta sección concluye: "El temor es el temor de la persona que se le pueda hallar faltando en su reconocimiento y gratitud hacia (dar najas a) el Creador." Vemos que se enfatiza que el temor no es para sí mismo, pero un temor que él no esté dando reconocimiento adecuado al Creador. El temor es una puerta a algo más: es decir, a la fe.
Con el propósito que podamos llegar a este temor de que no hemos dado reconocimiento al Creador, primero debemos sentir una voluntad y un deseo vivo de dar en general. Un deseo que cuando queremos estar "dando" a la gente a los Ojos del Creador, nos preocupemos por no haber estado "dando" a la gente. Desgraciadamente, la gente es más susceptible de preocuparse que no han sido satisfechas las ambiciones de su amor propio que de haber mostrado una amorosa bondad hacia el Creador.
¿Cómo cambiar tan totalmente nuestra naturaleza, someter nuestro amor propio y empezar a dar? Aunque una persona, por medio de sus lecturas, pueda experimentar una punzada en la consciencia sobre su obsesión por su amor propio, será un poder demasiado leve e inconsistente para iluminar su alma como el gran principio de los mandamientos de la Torá.
Sin embargo, el consejo es. Dispongan que algunas personas, cada una con poder momentáneo, se reúnan con la intención de vencer su amor propio. Aún cuando individualmente se les dificulte llegar a dar, si pueden disminuir su orgullo ante los demás, funcionarán como un cuerpo, compuesto de, digamos diez personas. Este cuerpo tendrá diez veces el poder de cada uno de sus componentes individuales. Sin embargo, esto sólo funciona si cada individuo se reúne expresamente con el propósito de someter su amor propio y no con el propósito de llenar su deseo de recibir a expensas del otro. Debe considerar sólo su amor por los otros. Esta es la única forma de desarrollar los nuevos rasgos de personalidad para dar. Desde el amor por sus amigos se interpolará a amor, gratitud y reconocimiento al Creador.
En suma, únicamente cuando vemos la necesidad del amor por los amigos, tomamos consciencia de la posibilidad que tal vez no tenemos suficiente respeto al Creador. Esto es, empezamos a temer que carezcamos de gratitud al Creador.
El fundamento principal sobre el cual construimos la estructura de la Santidad es, "Amor por tu amigo", del cual podemos aprender a dar reconocimiento al Creador. Entonces podemos hablar de Temor, temor de no haber sentido reconocimiento por Él. Sólo entonces podemos llegar a la Fe, la Vasija de la Presencia Divina.
Por lo tanto, hay tres grandes principios:
"Ama a tu amigo", del Rabí Akiva, la única forma de escapar de la atrofia y apatía espiritual del amor propio y sentir que el amor propio es malo.
El Segundo gran principio, Temor, sin el cual no existe la posibilidad de la Fe.
Fe: con Fe empezamos a sentir que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas
lunes, 26 de julio de 2010
viernes, 9 de julio de 2010
El Mundo del Infinito: ¡Aquí y ahora!
El Mundo del Infinito: ¡Aquí y ahora!
Publicado en Julio 8, 2010 a las 9:00 pm
Cuando leemos El Libro del Zohar, necesitamos recordar que existimos en dos estados simultáneamente:
1.El verdadero estado que no experimentamos; y
2. Nuestro mundo imaginario, en donde existimos dentro de imágenes imaginarias sin tener consciencia del verdadero mundo.
Al ir leyendo El Libro del Zohar, hacemos un esfuerzo con el fin de despertar la influencia de las fuerzas provenientes del estado perfecto. Estas fuerzas nos influyen en la medida que hacemos el esfuerzo por volvernos semejantes a este estado de relaciones entre nosotros.
Por lo tanto, las relaciones que necesitamos crear en el grupo deben ser como el de “un hombre con un solo corazón”, como en el estado perfecto. Esto es posible únicamente al atraer las mismas fuerzas.
Al ir volviendo de este estado “nebuloso” al estado corregido, no perdemos nuestros estado actual; el contraste entre ellos nos revela la perfección del estado creado por el Creador, 620 más grande que cuando existíamos allí antes de descender a nuestro mundo.
Retornamos a este estado de un ser humano que es semejante al Creador. Por lo tanto, necesitamos sentir el Mundo del Infinito desde nuestro mundo en particular, tal como está escrito, “Comeremos de aquello que ha sido preparado para nosotros desde hace tiempo”, y “La oscuridad brillará como la Luz”.
Necesitamos alcanzar la corrección completa en este mundo, para alcanzar el mismo tipo de relación entre nosotros aquí, como en el Mundo del Infinito, que está lleno de amor. Por lo tanto, debemos realizar prácticas de “amar al prójimo como a mí mismo”, “como un solo hombre con un solo corazón”, en la conexión entre nosotros. Entonces, la Luz del Infinito, el Creador, se nos revelará aquí, tal como está escrito, “Su deseo es ser revelado a los inferiores”.
(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, El Zohar)
Publicado en Julio 8, 2010 a las 9:00 pm
Cuando leemos El Libro del Zohar, necesitamos recordar que existimos en dos estados simultáneamente:
1.El verdadero estado que no experimentamos; y
2. Nuestro mundo imaginario, en donde existimos dentro de imágenes imaginarias sin tener consciencia del verdadero mundo.
Al ir leyendo El Libro del Zohar, hacemos un esfuerzo con el fin de despertar la influencia de las fuerzas provenientes del estado perfecto. Estas fuerzas nos influyen en la medida que hacemos el esfuerzo por volvernos semejantes a este estado de relaciones entre nosotros.
Por lo tanto, las relaciones que necesitamos crear en el grupo deben ser como el de “un hombre con un solo corazón”, como en el estado perfecto. Esto es posible únicamente al atraer las mismas fuerzas.
Al ir volviendo de este estado “nebuloso” al estado corregido, no perdemos nuestros estado actual; el contraste entre ellos nos revela la perfección del estado creado por el Creador, 620 más grande que cuando existíamos allí antes de descender a nuestro mundo.
Retornamos a este estado de un ser humano que es semejante al Creador. Por lo tanto, necesitamos sentir el Mundo del Infinito desde nuestro mundo en particular, tal como está escrito, “Comeremos de aquello que ha sido preparado para nosotros desde hace tiempo”, y “La oscuridad brillará como la Luz”.
Necesitamos alcanzar la corrección completa en este mundo, para alcanzar el mismo tipo de relación entre nosotros aquí, como en el Mundo del Infinito, que está lleno de amor. Por lo tanto, debemos realizar prácticas de “amar al prójimo como a mí mismo”, “como un solo hombre con un solo corazón”, en la conexión entre nosotros. Entonces, la Luz del Infinito, el Creador, se nos revelará aquí, tal como está escrito, “Su deseo es ser revelado a los inferiores”.
(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, El Zohar)
sábado, 3 de julio de 2010
jueves, 1 de julio de 2010
La espiritualidad es alcanzada solo por medio de la intención.
La pregunta es, entonces, ¿Cómo yo me despierto a mí mismo para trabajar en la intención?
Déjenme trabajar; estoy dispuesto a ir a la cocina y preparar para los amigos lo que ellos desean. Estoy dispuesto a prepararles un gran almuerzo, cualquier cosa que me digan que haga, estoy dispuesto a hacer. Denme espiritualidad a cambio. Yo estoy dispuesto a esto.
Me dicen no. Aunque hagas todo para los amigos en la cocina de todo corazón, eso no es suficiente. Debes, durante todo el tiempo en el que trabajaste en la cocina, pensar en el objetivo final: yo hago esto para que mis amigos se conecten conmigo, y que yo me conecte con ellos, para que yo reciba todos sus deseos, y toda la importancia del objetivo que ellos tienen, y como resultado de ello yo le grite al Creador junto con ellos, en lo que se llama “la plegaria de todos”, que tengamos una vasija común, como esta olla que uso para cocinar, y que el Creador venga y se revele dentro de nosotros, no solo en mí. Yo tengo que mantener este pensamiento en cada acción que yo haga durante el día, cuando les preparo digamos un plato. Necesito hacer esto. Israel, la Torá, el Creador, este debe ser mi objetivo. A eso le incluyes la acción. Ahora es posible que haya otra oportunidad. Tal vez me es difícil pensar sobre los amigos, el Creador y la unión cuando cocino. Tal vez voy a limpiar el centro, o prestar algún servicio a la comunidad, o tal vez en mi trabajo, que estoy obligado a realizar, y estoy desconectado de ellos. No importa qué. Yo necesito buscar, en la medida de lo posible todo tipo de trabajo que me permite la vida, porque tengo que realizar muchas acciones durante mi vida. Pero durante el tiempo libre, como nos dicen Rabash y Baal Ha Sulam, las cuentas se sacan respecto al tiempo libre.
¿Cuántas y qué tipo de acciones yo encuentro para realizar durante mi tiempo libre?
Y entonces, durante mi tiempo libre, trato de enfocarme en la intención correcta, y luego, qué tipo de servicio a la sociedad, a los amigos, a nuestra vasija común yo puedo hacer, y también mantener la intención correcta por dentro de la forma más productiva posible.
La pregunta es, entonces, ¿Cómo yo me despierto a mí mismo para trabajar en la intención?
Déjenme trabajar; estoy dispuesto a ir a la cocina y preparar para los amigos lo que ellos desean. Estoy dispuesto a prepararles un gran almuerzo, cualquier cosa que me digan que haga, estoy dispuesto a hacer. Denme espiritualidad a cambio. Yo estoy dispuesto a esto.
Me dicen no. Aunque hagas todo para los amigos en la cocina de todo corazón, eso no es suficiente. Debes, durante todo el tiempo en el que trabajaste en la cocina, pensar en el objetivo final: yo hago esto para que mis amigos se conecten conmigo, y que yo me conecte con ellos, para que yo reciba todos sus deseos, y toda la importancia del objetivo que ellos tienen, y como resultado de ello yo le grite al Creador junto con ellos, en lo que se llama “la plegaria de todos”, que tengamos una vasija común, como esta olla que uso para cocinar, y que el Creador venga y se revele dentro de nosotros, no solo en mí. Yo tengo que mantener este pensamiento en cada acción que yo haga durante el día, cuando les preparo digamos un plato. Necesito hacer esto. Israel, la Torá, el Creador, este debe ser mi objetivo. A eso le incluyes la acción. Ahora es posible que haya otra oportunidad. Tal vez me es difícil pensar sobre los amigos, el Creador y la unión cuando cocino. Tal vez voy a limpiar el centro, o prestar algún servicio a la comunidad, o tal vez en mi trabajo, que estoy obligado a realizar, y estoy desconectado de ellos. No importa qué. Yo necesito buscar, en la medida de lo posible todo tipo de trabajo que me permite la vida, porque tengo que realizar muchas acciones durante mi vida. Pero durante el tiempo libre, como nos dicen Rabash y Baal Ha Sulam, las cuentas se sacan respecto al tiempo libre.
¿Cuántas y qué tipo de acciones yo encuentro para realizar durante mi tiempo libre?
Y entonces, durante mi tiempo libre, trato de enfocarme en la intención correcta, y luego, qué tipo de servicio a la sociedad, a los amigos, a nuestra vasija común yo puedo hacer, y también mantener la intención correcta por dentro de la forma más productiva posible.
martes, 29 de junio de 2010
planilla inscripcion mega congreso
El siguiente enlace es la planilla de inscripcion al mega congreso virtual que se realizará los dias 23 - 24 y 25 de Julio
https://spreadsheets.google.com/viewform?formkey=dERMb04tQ3ZkX0ZORkZzejRCRVM3Y1E6MQ
https://spreadsheets.google.com/viewform?formkey=dERMb04tQ3ZkX0ZORkZzejRCRVM3Y1E6MQ
miércoles, 23 de junio de 2010
lunes, 21 de junio de 2010
viernes, 18 de junio de 2010
Palabras de la comisión organizadora del Megacongreso
¡Adelante está la hora de la unión!
Antes de cualquier acción de la unión, debemos inducir en nosotros un estado especial de inquietud de la anticipación de este acontecimiento. Esta inquietud durante la espera prepara en nosotros Kelim, el deseo.
Llegará el estado cuando el deseo alcance la cima. Entonces, no podremos detenernos y vamos a querer encontrarnos a todo precio en esta atmósfera de confianza, amor y unión. Justamente este estado llamará la Luz que nos unirá en uno.
¡Todo depende de la preparación!
¡Miren juntos, prepárense y preparen a sus amigos!
¡Sólo juntos!
http://www.youtube.com/watch?v=vrYEszlYuhM
http://www.youtube.com/watch?v=L-ak8UptGgA&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=0W47b5bMTHA&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=z4Do3tbE93Y&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=zjbcfUG0K9I&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=G3lSEfomWTU&feature=related
поездка Нью Йорка на Конгресс
2008
http://www.youtube.com/watch?v=6LHAXL3zY5Q&feature=related
Конгресс 2008
http://www.youtube.com/watch?v=BNd-XojCEJM&feature=related
Впечатления Конгресса в
Блэкпуле 2008
http://www.youtube.com/watch?v=6uSQMwTZdcI&feature=related
Песня Атака
http://www.youtube.com/watch?v=-PuX4Kl6c6c&feature=related
Одно сердце
http://www.youtube.com/watch?v=09WkGFkw_gc&feature=related
Change
http://www.youtube.com/watch?v=S8PVEjZ6AV8&feature=related
Seth Breitman - Something Better
http://www.youtube.com/watch?v=982bzRKEBDg&feature=related
Мы все одна семья
http://www.youtube.com/watch?v=s3bqBI2bPGA&feature=related
Зоар 2010. Открываем новую
реальность. (Москва)
http://www.youtube.com/watch?v=45LBDXOT1jw&feature=related
Конгресс Зоар. Москва.
http://www.youtube.com/watch?v=Yx81cVqABr8&feature=related
ВСТРЕЧИ В КРЕМЛЕ (для
закаленных)
http://www.youtube.com/watch?v=vtQuNVwtr_Y&feature=related
каббалистический конгресс в
Kremlin Анталье 2009 (для
каббалистический конгресс в
Анталье 2009
http://www.youtube.com/watch?v=_FMU3T6GXAg&feature=related
Antes de cualquier acción de la unión, debemos inducir en nosotros un estado especial de inquietud de la anticipación de este acontecimiento. Esta inquietud durante la espera prepara en nosotros Kelim, el deseo.
Llegará el estado cuando el deseo alcance la cima. Entonces, no podremos detenernos y vamos a querer encontrarnos a todo precio en esta atmósfera de confianza, amor y unión. Justamente este estado llamará la Luz que nos unirá en uno.
¡Todo depende de la preparación!
¡Miren juntos, prepárense y preparen a sus amigos!
¡Sólo juntos!
http://www.youtube.com/watch?v=vrYEszlYuhM
http://www.youtube.com/watch?v=L-ak8UptGgA&feature=related
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http://www.youtube.com/watch?v=z4Do3tbE93Y&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=zjbcfUG0K9I&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=G3lSEfomWTU&feature=related
поездка Нью Йорка на Конгресс
2008
http://www.youtube.com/watch?v=6LHAXL3zY5Q&feature=related
Конгресс 2008
http://www.youtube.com/watch?v=BNd-XojCEJM&feature=related
Впечатления Конгресса в
Блэкпуле 2008
http://www.youtube.com/watch?v=6uSQMwTZdcI&feature=related
Песня Атака
http://www.youtube.com/watch?v=-PuX4Kl6c6c&feature=related
Одно сердце
http://www.youtube.com/watch?v=09WkGFkw_gc&feature=related
Change
http://www.youtube.com/watch?v=S8PVEjZ6AV8&feature=related
Seth Breitman - Something Better
http://www.youtube.com/watch?v=982bzRKEBDg&feature=related
Мы все одна семья
http://www.youtube.com/watch?v=s3bqBI2bPGA&feature=related
Зоар 2010. Открываем новую
реальность. (Москва)
http://www.youtube.com/watch?v=45LBDXOT1jw&feature=related
Конгресс Зоар. Москва.
http://www.youtube.com/watch?v=Yx81cVqABr8&feature=related
ВСТРЕЧИ В КРЕМЛЕ (для
закаленных)
http://www.youtube.com/watch?v=vtQuNVwtr_Y&feature=related
каббалистический конгресс в
Kremlin Анталье 2009 (для
каббалистический конгресс в
Анталье 2009
http://www.youtube.com/watch?v=_FMU3T6GXAg&feature=related
domingo, 13 de junio de 2010
Invitacion a la reunion de apoyo - 13 de junio de 2010
Pregunta: Si las mujeres no se pueden conectar, ¿de dónde sacan su Hissaron (carencia) para la conexión?
Respuesta: La mujer no tiene que estar en carencia por la conexión. Y no se espera que ella tenga tal carencia. La mujer debe estar inmersa en la carencia por la revelación del Creador.
El hombre provee los medios para conectarse con el Creador – Es decir, la conexión. La mujer provee la Aviut que existe en cada alma – ella revela el deseo – “Yo quiero conectarme”. ¿Con quién? Con el Creador. Las mujeres no pueden conectarse entre ellas, pero todas ellas son capaces de unirse para despertar a los hombres con la ayuda de su carencia, como una organización, en una forma externa más que interna. No se espera que tengamos una carencia que no es natural, que no podemos alcanzar – pero cada mujer es quien es.
Todas las mujeres deben unirse en algún tipo de organización, para despertar y apoyarse; para alentarse mutuamente. Nada más que eso. Pero no para conectar sus corazones. De otra forma, el asunto se vuelve algo artificial, no-natural; eso está del todo equivocado. Nosotros actuamos de acuerdo a las leyes de la naturaleza.
Solamente si cada mujer ha de estar conectada con otras mujeres y con los hombres, como nuestro deseo interno – que debemos revelar al Creador; que deseamos ver a nuestro Rey, no necesitaremos nada más – los hombres sentirán esto y ellos traerán el Masaj. El Masaj es la conexión entre todos nosotros.
Es decir, las mujeres proveen los deseos individuales, por así decirlo; y los hombres construyen el Masaj por encima de esto. Es por ello que los hombres se llaman “Los Hijos de su Jupá” – ellos construyen la Jupá (nt: el palio matrimonial que representa el masaj), no más que eso.
Por lo tanto, la organización de mujeres debe empujar a las mujeres a que estudien, a que preparen las cosas. La mujer puede participar en todo menos en la Arvut, porque eso no es natural para ella. Eso es innatural, realmente anti-natural. Eso va en contra del desarrollo correcto. Ella necesita permanecer en su deseo de revelar al Creador, de avanzar hacia lo que ella siente; pero ella trabaja consigo misma.
De esta manera, ustedes deben despertar la una a la otra con la ayuda de la grandeza del objetivo, cada una por sí misma. Así como una mujer es la casa, cada una es realmente un hogar; una estructura por sí misma.
De esta forma la Torá lo espera también en la forma externa – “La mujer está en casa” - no siendo así con los hombres, quienes van afuera, hacia la conexión con los demás. De esta unión con los demás, él trae las ganancias a casa para la mujer. Así actuamos externamente, y éste es el resultado de la internalidad.
Sobre hombres y mujeres – de la clase de Mayo 18, 2010 minutos 01:45:15 a 01:41:09; LinK: http://files.kab.co.il/audio/heb_o_rav_rh-akdamat-zohar_2010-05-18_lesson_bb_laila-de-kala_96k.mp3
Respuesta: La mujer no tiene que estar en carencia por la conexión. Y no se espera que ella tenga tal carencia. La mujer debe estar inmersa en la carencia por la revelación del Creador.
El hombre provee los medios para conectarse con el Creador – Es decir, la conexión. La mujer provee la Aviut que existe en cada alma – ella revela el deseo – “Yo quiero conectarme”. ¿Con quién? Con el Creador. Las mujeres no pueden conectarse entre ellas, pero todas ellas son capaces de unirse para despertar a los hombres con la ayuda de su carencia, como una organización, en una forma externa más que interna. No se espera que tengamos una carencia que no es natural, que no podemos alcanzar – pero cada mujer es quien es.
Todas las mujeres deben unirse en algún tipo de organización, para despertar y apoyarse; para alentarse mutuamente. Nada más que eso. Pero no para conectar sus corazones. De otra forma, el asunto se vuelve algo artificial, no-natural; eso está del todo equivocado. Nosotros actuamos de acuerdo a las leyes de la naturaleza.
Solamente si cada mujer ha de estar conectada con otras mujeres y con los hombres, como nuestro deseo interno – que debemos revelar al Creador; que deseamos ver a nuestro Rey, no necesitaremos nada más – los hombres sentirán esto y ellos traerán el Masaj. El Masaj es la conexión entre todos nosotros.
Es decir, las mujeres proveen los deseos individuales, por así decirlo; y los hombres construyen el Masaj por encima de esto. Es por ello que los hombres se llaman “Los Hijos de su Jupá” – ellos construyen la Jupá (nt: el palio matrimonial que representa el masaj), no más que eso.
Por lo tanto, la organización de mujeres debe empujar a las mujeres a que estudien, a que preparen las cosas. La mujer puede participar en todo menos en la Arvut, porque eso no es natural para ella. Eso es innatural, realmente anti-natural. Eso va en contra del desarrollo correcto. Ella necesita permanecer en su deseo de revelar al Creador, de avanzar hacia lo que ella siente; pero ella trabaja consigo misma.
De esta manera, ustedes deben despertar la una a la otra con la ayuda de la grandeza del objetivo, cada una por sí misma. Así como una mujer es la casa, cada una es realmente un hogar; una estructura por sí misma.
De esta forma la Torá lo espera también en la forma externa – “La mujer está en casa” - no siendo así con los hombres, quienes van afuera, hacia la conexión con los demás. De esta unión con los demás, él trae las ganancias a casa para la mujer. Así actuamos externamente, y éste es el resultado de la internalidad.
Sobre hombres y mujeres – de la clase de Mayo 18, 2010 minutos 01:45:15 a 01:41:09; LinK: http://files.kab.co.il/audio/heb_o_rav_rh-akdamat-zohar_2010-05-18_lesson_bb_laila-de-kala_96k.mp3
jueves, 10 de junio de 2010
Artículo del Día Junio 8, 2010
Mi consejo para cada uno de ustedes es que que se imaginen que el lugar de su trabajo es solamente en el grupo. No hay otra forma. Existe la fuerza superior, el objetivo de la vida de uno, la vida en sí, y todo esto pasa por el grupo. Esta es la forma en que estamos activados y actuamos de esta forma, pero todo está encubierto y nos parece que actuamos solos. Si deseo determinar la conexión exacta entre la fuente de mi vida y mi mismo, así como entre los poderes que me dominan a mí y a mi destino, tengo una forma de hacerlo. Debo hacer todo lo posible para imaginarlo, para sentirlo y para dominar el proceso. Para esto se me ha dado el grupo. Si usted desea permanecer como una marioneta, una pequeña “fábrica”, un muñeco, hágalo, usted tiene la oportunidad de hacerlo, pero debe saber que, aunque poco o mucho es revelado, yo solo debo imaginarme a mí mismo en el grupo y estar siempre con él. Este es un sistema que realmente existe, y co puedo avanzar hacia poder resolver problemas, hacia todo lo que deseo porque estamos todos juntos, porque yo estoy con ellos y me disuelvo en el grupo. En este caso, mi dirección, mi enfoque, mi concentración son correctos, de otra forma, no lo son.
De otra forma yo estoy simplemente en el espacio externo y no se en qué dirección está viendo mi nariz. Antes que todo, debemos enfocarnos, dirigirnos en la correcta dirección.
De otra forma yo estoy simplemente en el espacio externo y no se en qué dirección está viendo mi nariz. Antes que todo, debemos enfocarnos, dirigirnos en la correcta dirección.
lunes, 7 de junio de 2010
Actualización de la Organización de Mujeres
Estimadas Haverot!
Un acontecimiento importante se encuentra ahora en los planes para las mujeres de todo el mundo , será transmitido y traducido al Inglés, ruso y español [posiblemente otros idiomas].
En este evento vamos a presentar y seguir debatiendo la estructura de la Organización Internacional de la Mujer y tener una charla con el Dr. Laitman, donde las mujeres de todo el mundo será capaz de enviar preguntas.
Para la organización de este evento pedimos a todos los grupos en el mundo que nos envíen la hora y el día de la semana que será más adecuado para poder conocer.
La hora y fecha que respondan a los siguientes criterios:
~ Se tiene que celebrar entre el 15 de junio y 10 de julio 2010
~ No puede ser el domingo o el martes
~ El evento tendrá lugar en las horas del tiempo de la tarde [Israel]
Por favor, envíe sus respuestas a más tardar el 10 de junio
Vamos a seleccionar el momento más adecuado y la fecha sobre la base de sus respuestas.
Solo Juntas.
Grupo de Mujeres Hispanas-
--
BB.Mujeres Hispanas
Un acontecimiento importante se encuentra ahora en los planes para las mujeres de todo el mundo , será transmitido y traducido al Inglés, ruso y español [posiblemente otros idiomas].
En este evento vamos a presentar y seguir debatiendo la estructura de la Organización Internacional de la Mujer y tener una charla con el Dr. Laitman, donde las mujeres de todo el mundo será capaz de enviar preguntas.
Para la organización de este evento pedimos a todos los grupos en el mundo que nos envíen la hora y el día de la semana que será más adecuado para poder conocer.
La hora y fecha que respondan a los siguientes criterios:
~ Se tiene que celebrar entre el 15 de junio y 10 de julio 2010
~ No puede ser el domingo o el martes
~ El evento tendrá lugar en las horas del tiempo de la tarde [Israel]
Por favor, envíe sus respuestas a más tardar el 10 de junio
Vamos a seleccionar el momento más adecuado y la fecha sobre la base de sus respuestas.
Solo Juntas.
Grupo de Mujeres Hispanas-
--
BB.Mujeres Hispanas
miércoles, 2 de junio de 2010
Artículo del día
Podemos recibir todas las nociones del grupo. A pesar de que las recibimos del Creador, aún así, nos parece que las recibimos del grupo. También puedo recibir toda la fuerza del grupo, porque el Creador está allá, aunque me parece que yo recibo todo esto del grupo en sí.
En realidad, yo puedo pensar que mis amigos son buenos o malos, a pesar de que generalmente los critico. ¿Qué beneficio saco de este comportamiento? Me hace orgulloso de ser mejor que ellos, más feliz que ellos, más próspero que ellos, de tener mayor poder que ellos, de ser más grande que ellos en todo. Incluso si no soy realmente más grande que ellos en todo, este comportamiento aún es suficiente para traerme la calma. Al pensar así yo me privo de la oportunidad de avanzar. Si yo alcanzo a criticarme a mí mismo, si percibo y siento que soy más pequeño que ellos, ¿dónde está la verdad? ¿Acaso debo pensar que ellos son grandiosos de la misma forma en que creo en la grandeza del Creador? ¿Debería imaginarme que es verdaderamente así? Pero esto me hace responsable, y ¿por qué entonces debo hacerlo? Todo nuestro trabajo está en esto, en este punto.
Yo puedo ya sea criticar a todos los demás, y aislarme de ellos, o forzar mi entrada al grupo, y tratar de unirme con ellos, para poder descubrir el mal en mí con la ayuda de todas mis críticas y luego pedir la corrección de este mal. Esto significa que yo deseo corregir el mal en mí para no ver el mal en ellos. El percibir a los otros miembros del grupo como buenos o malos es un auto-escrutinio, un chequeo de cuán correctos son los kelim (vasijas) de uno. ¿Por qué debo percibirlos como buenos? ¿Acaso necesito hacerlo para sentirme bien? No! Yo deseo adquirir las vasijas de otorgamiento para volverme similar al Creador. Así, salto un eslabón más; me transfiero a un nivel superior. Por lo tanto, cuando amo y valoro a mis amigos en el grupo, entro en el relacionamiento con el Creador por medio de ellos. Yo no puedo acercarme al Creador de otra manera. Por lo tanto, en este momento, ¿acaso pido por mi propio bien o por Su bien? Yo llego a este estado con la ayuda de mi grupo. Ahora cada amigo se convierte en un ángel para mí, porque yo lo revelo al Creador por medio de ellos. ¿Dónde revelo al Creador? Dentro de mi conexión con mis amigos. Todo esto es muy simple y práctico, y puede ser explicado con un simple par de frases.
Pregunta: Todo se vuelve oscuro cuando el mal es revelado, entonces, ¿Cómo podemos encontrar fuerzas para pedir eso?
Incluso si una persona se sobrepone a eso, es todavía su sobreponerse egoísta que no le lleva a la corrección. Las correcciones y el sobreponerse deben ocurrir solo usando la fuerza del grupo. Por que se cae? Porque el Creador le da una gran Aviut que es necesaria para llegar a la conexión más cercana con otras almas. Un individuo, por sí mismo, no tiene ninguna Aviut; solo tiene un punto en el corazón, un punto tan negro. Toda su Aviut está en su conexión incorrecta con las demás almas. Quiero decir que esta parte corrupta del alma de uno se abre primero y la persona debe corregirla. Y este es el motivo por el cual uno no siente que la Aviut que se revela ahora hacia las otras almas lo hace por causa de ellos. Tú simplemente te sientes mal. La corrección solamente puede ocurrir si recibes el despertar de ellos, la realización de la bondad; si les pides que te armen con la fuerza para unirte. Entonces, una corrección apropiada e inmediata tendrá lugar, y tú debes imaginarte el proceso siempre de esta forma.
En realidad, yo puedo pensar que mis amigos son buenos o malos, a pesar de que generalmente los critico. ¿Qué beneficio saco de este comportamiento? Me hace orgulloso de ser mejor que ellos, más feliz que ellos, más próspero que ellos, de tener mayor poder que ellos, de ser más grande que ellos en todo. Incluso si no soy realmente más grande que ellos en todo, este comportamiento aún es suficiente para traerme la calma. Al pensar así yo me privo de la oportunidad de avanzar. Si yo alcanzo a criticarme a mí mismo, si percibo y siento que soy más pequeño que ellos, ¿dónde está la verdad? ¿Acaso debo pensar que ellos son grandiosos de la misma forma en que creo en la grandeza del Creador? ¿Debería imaginarme que es verdaderamente así? Pero esto me hace responsable, y ¿por qué entonces debo hacerlo? Todo nuestro trabajo está en esto, en este punto.
Yo puedo ya sea criticar a todos los demás, y aislarme de ellos, o forzar mi entrada al grupo, y tratar de unirme con ellos, para poder descubrir el mal en mí con la ayuda de todas mis críticas y luego pedir la corrección de este mal. Esto significa que yo deseo corregir el mal en mí para no ver el mal en ellos. El percibir a los otros miembros del grupo como buenos o malos es un auto-escrutinio, un chequeo de cuán correctos son los kelim (vasijas) de uno. ¿Por qué debo percibirlos como buenos? ¿Acaso necesito hacerlo para sentirme bien? No! Yo deseo adquirir las vasijas de otorgamiento para volverme similar al Creador. Así, salto un eslabón más; me transfiero a un nivel superior. Por lo tanto, cuando amo y valoro a mis amigos en el grupo, entro en el relacionamiento con el Creador por medio de ellos. Yo no puedo acercarme al Creador de otra manera. Por lo tanto, en este momento, ¿acaso pido por mi propio bien o por Su bien? Yo llego a este estado con la ayuda de mi grupo. Ahora cada amigo se convierte en un ángel para mí, porque yo lo revelo al Creador por medio de ellos. ¿Dónde revelo al Creador? Dentro de mi conexión con mis amigos. Todo esto es muy simple y práctico, y puede ser explicado con un simple par de frases.
Pregunta: Todo se vuelve oscuro cuando el mal es revelado, entonces, ¿Cómo podemos encontrar fuerzas para pedir eso?
Incluso si una persona se sobrepone a eso, es todavía su sobreponerse egoísta que no le lleva a la corrección. Las correcciones y el sobreponerse deben ocurrir solo usando la fuerza del grupo. Por que se cae? Porque el Creador le da una gran Aviut que es necesaria para llegar a la conexión más cercana con otras almas. Un individuo, por sí mismo, no tiene ninguna Aviut; solo tiene un punto en el corazón, un punto tan negro. Toda su Aviut está en su conexión incorrecta con las demás almas. Quiero decir que esta parte corrupta del alma de uno se abre primero y la persona debe corregirla. Y este es el motivo por el cual uno no siente que la Aviut que se revela ahora hacia las otras almas lo hace por causa de ellos. Tú simplemente te sientes mal. La corrección solamente puede ocurrir si recibes el despertar de ellos, la realización de la bondad; si les pides que te armen con la fuerza para unirte. Entonces, una corrección apropiada e inmediata tendrá lugar, y tú debes imaginarte el proceso siempre de esta forma.
lunes, 24 de mayo de 2010
6 DE JUNIO: ALISTEN LAS PREGUNTAS ;)
Queridas amigas:
Nos complace informarles que la lección virtual del Rav del domingo 6 de junio a las 16:00, hora de Israel, estará dedicada a responder a las preguntas de las mujeres del grupo mundial.
Le pedimos que envíen sus preguntas a la dirección "World group".
Gracias
Nos complace informarles que la lección virtual del Rav del domingo 6 de junio a las 16:00, hora de Israel, estará dedicada a responder a las preguntas de las mujeres del grupo mundial.
Le pedimos que envíen sus preguntas a la dirección "World group"
Gracias
viernes, 21 de mayo de 2010
Ascender a la Dimensión Superior
Publicado en Mayo 20, 2010 a las 7:55 pm
Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.
Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.
Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único organismo.
A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y conservado para ser trasplantado a otro organismo.
Por lo tanto, existen unos órganos “listos para el trasplante” cuya vida es mantenida, con el fin de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra realidad. Esos órganos somos nosotros.
Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede unir.
Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su existencia animal.
Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de esta vida conjunta de todos los “órganos del cuerpo” (del alma común) se denomina “el Mundo Espiritual”.
Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos trae una existencia totalmente nueva.
Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.
La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas también ascenderán.
Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de mayo 2010).
Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.
Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.
Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único organismo.
A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y conservado para ser trasplantado a otro organismo.
Por lo tanto, existen unos órganos “listos para el trasplante” cuya vida es mantenida, con el fin de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra realidad. Esos órganos somos nosotros.
Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede unir.
Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su existencia animal.
Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de esta vida conjunta de todos los “órganos del cuerpo” (del alma común) se denomina “el Mundo Espiritual”.
Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos trae una existencia totalmente nueva.
Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.
La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas también ascenderán.
Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de mayo 2010).
jueves, 20 de mayo de 2010
¿Dónde debemos buscar al Creador?
¿Dónde debemos buscar al Creador?
Publicado en Mayo 19, 2010 a las 10:25 pm
Pregunta: ¿Por qué siempre hablamos sólo sobre la conexión entre nosotros y no hablamos sobre la conexión con el Creador?
Respuesta: Ahora se trata de la realización de nuestra tarea y, por eso, ponemos tanta atención en la conexión entre nosotros.
El objetivo final es la unión con el Creador según la ley de la semejanza de las cualidades. Esto significa convertirnos en “hombre”, Adam (es decir, “semejante” al Creador).
Para esto, debemos preparar nuestra vasija espiritual (Kli), haciéndola semejante al Superior. Esta vasija debe ser la misma para todos, donde todas sus partes se unan como un hombre con un corazón.
Ella incluye todo nuestro odio, envidia, ambición, altanería y anhelo por el poder. Debemos ascender y unirnos por encima de todo esto, para asemejarnos al Creador y lograr la unión con Él.
Nos parece que el Creador está fuera de nosotros, pero al final, Él se revela dentro de la misma vasija espiritual común que creamos entre nosotros.
Por eso, para tener una visión correcta, necesitamos percibirlo todo desde el mismo lugar. ¡Nosotros creamos este espacio para la revelación del Creador! Este espacio se encuentra precisamente donde nos unimos, entre nosotros, por encima de nuestro egoísmo.
Éste se queda abajo y por encima de él creamos uniones entre nosotros. Si nuestra unión es realmente firme y se basa en la fuerza de la Luz que retorna a la fuente, entonces, revelamos al Creador (Bore) que significa “ven y ve” (Bo re).
Esto no significa que Él está allí en las nubes y yo estoy aquí abajo haciendo algo para que Él se revele en el cielo.
Le revelo a Él precisamente dentro de la conexión entre las almas, entre los órganos del cuerpo espiritual: como una Luz interna que llena esta conexión.
Pero a la gente le parece que apartamos al Creador y que sólo hablamos de la conexión entre nosotros, porque ellos no están internamente preparados para ponerse de acuerdo en que existe una conexión entre nuestro trabajo, nuestros estudios, nuestra difusión, nuestra unión y el Creador.
Cada uno percibe al Creador como algo superior y está de acuerdo en unirse con Él, pero no con otra persona. Ellos no entienden que es lo mismo.
Una conexión más profunda, más interior entra las personas se denomina “El Creador”, la cualidad del otorgamiento. Pero la naturaleza del ser humano no le permite estar de acuerdo con esto…
(Extracto de la lección sobre el artículo La Garantía mutua de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de mayo 2010).
Publicado en Mayo 19, 2010 a las 10:25 pm
Pregunta: ¿Por qué siempre hablamos sólo sobre la conexión entre nosotros y no hablamos sobre la conexión con el Creador?
Respuesta: Ahora se trata de la realización de nuestra tarea y, por eso, ponemos tanta atención en la conexión entre nosotros.
El objetivo final es la unión con el Creador según la ley de la semejanza de las cualidades. Esto significa convertirnos en “hombre”, Adam (es decir, “semejante” al Creador).
Para esto, debemos preparar nuestra vasija espiritual (Kli), haciéndola semejante al Superior. Esta vasija debe ser la misma para todos, donde todas sus partes se unan como un hombre con un corazón.
Ella incluye todo nuestro odio, envidia, ambición, altanería y anhelo por el poder. Debemos ascender y unirnos por encima de todo esto, para asemejarnos al Creador y lograr la unión con Él.
Nos parece que el Creador está fuera de nosotros, pero al final, Él se revela dentro de la misma vasija espiritual común que creamos entre nosotros.
Por eso, para tener una visión correcta, necesitamos percibirlo todo desde el mismo lugar. ¡Nosotros creamos este espacio para la revelación del Creador! Este espacio se encuentra precisamente donde nos unimos, entre nosotros, por encima de nuestro egoísmo.
Éste se queda abajo y por encima de él creamos uniones entre nosotros. Si nuestra unión es realmente firme y se basa en la fuerza de la Luz que retorna a la fuente, entonces, revelamos al Creador (Bore) que significa “ven y ve” (Bo re).
Esto no significa que Él está allí en las nubes y yo estoy aquí abajo haciendo algo para que Él se revele en el cielo.
Le revelo a Él precisamente dentro de la conexión entre las almas, entre los órganos del cuerpo espiritual: como una Luz interna que llena esta conexión.
Pero a la gente le parece que apartamos al Creador y que sólo hablamos de la conexión entre nosotros, porque ellos no están internamente preparados para ponerse de acuerdo en que existe una conexión entre nuestro trabajo, nuestros estudios, nuestra difusión, nuestra unión y el Creador.
Cada uno percibe al Creador como algo superior y está de acuerdo en unirse con Él, pero no con otra persona. Ellos no entienden que es lo mismo.
Una conexión más profunda, más interior entra las personas se denomina “El Creador”, la cualidad del otorgamiento. Pero la naturaleza del ser humano no le permite estar de acuerdo con esto…
(Extracto de la lección sobre el artículo La Garantía mutua de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de mayo 2010).
jueves, 13 de mayo de 2010
miércoles, 12 de mayo de 2010
El mundo está creado para ayudarme
El mundo está creado para ayudarme
Publicado en Mayo 11, 2010 a las 11:58 pm
Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante el día —después de la lección— no puedo quedarme con la intención en lo espiritual?
Respuesta: El hombre pasa por diferentes estados. A veces tiene ganas de estudiar Cabalá durante horas y no quiere perder el contacto con ella.
Otras veces, llega a un estado que se aleja y no quiere saber nada de ella.
Pero al final ve que todo está estructurado perfectamente para cada uno de nosotros. Si organiza correctamente sus horas libres, el Creador le dará tales horas para que durante ellas pueda realizar lo que estudia.
Al hombre, le envían diferentes problemas —el trabajo, sus pensamientos, sus deseos— y él siente que —a pesar de todos estos problemas— debe quedarse en la conexión con lo espiritual y mantenerse en la sensación de conexión con el Creador.
El trabajo, su jefe, el entorno ajeno desvían su atención. Después de la lección, el hombre sale al mundo que inmediatamente borra toda su impresión de lo espiritual y le confunde.
Precisamente, estas condiciones son las más eficaces para su avance. El hombre debería intentar de algún modo estar conectado con lo espiritual y recordar de donde procede todo; quién le envía estos obstáculos y por qué; con que él debe ser contado y para qué. Él debería recordar que “No existe nadie más aparte de Él, Bueno y Benefactor”.
El hombre debe sentir constantemente la conexión interna con el Creador, como con alguien amado y muy querido.
Procuren quedarse en este estado durante todo el día y sentirán que todas estas condiciones las realiza el mismo Creador en un mundo imaginario, para que a través de toda esta ficción —esta imagen ilusoria— busquen la conexión con Él.
¡Entonces verán que todo este mundo imaginario es una capa externa, son las formas de sus deseos que están cambiando constantemente!
Precisamente estos deseos deben unirse al Creador y ellos se convertirán en formas espirituales.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de abril 2010).
Publicado en Mayo 11, 2010 a las 11:58 pm
Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante el día —después de la lección— no puedo quedarme con la intención en lo espiritual?
Respuesta: El hombre pasa por diferentes estados. A veces tiene ganas de estudiar Cabalá durante horas y no quiere perder el contacto con ella.
Otras veces, llega a un estado que se aleja y no quiere saber nada de ella.
Pero al final ve que todo está estructurado perfectamente para cada uno de nosotros. Si organiza correctamente sus horas libres, el Creador le dará tales horas para que durante ellas pueda realizar lo que estudia.
Al hombre, le envían diferentes problemas —el trabajo, sus pensamientos, sus deseos— y él siente que —a pesar de todos estos problemas— debe quedarse en la conexión con lo espiritual y mantenerse en la sensación de conexión con el Creador.
El trabajo, su jefe, el entorno ajeno desvían su atención. Después de la lección, el hombre sale al mundo que inmediatamente borra toda su impresión de lo espiritual y le confunde.
Precisamente, estas condiciones son las más eficaces para su avance. El hombre debería intentar de algún modo estar conectado con lo espiritual y recordar de donde procede todo; quién le envía estos obstáculos y por qué; con que él debe ser contado y para qué. Él debería recordar que “No existe nadie más aparte de Él, Bueno y Benefactor”.
El hombre debe sentir constantemente la conexión interna con el Creador, como con alguien amado y muy querido.
Procuren quedarse en este estado durante todo el día y sentirán que todas estas condiciones las realiza el mismo Creador en un mundo imaginario, para que a través de toda esta ficción —esta imagen ilusoria— busquen la conexión con Él.
¡Entonces verán que todo este mundo imaginario es una capa externa, son las formas de sus deseos que están cambiando constantemente!
Precisamente estos deseos deben unirse al Creador y ellos se convertirán en formas espirituales.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de abril 2010).
martes, 11 de mayo de 2010
¿Han llamado a una ambulancia espiritual?
Por ahora, hay que apartar todo lo terrenal y animal a un lado, y esclarecer lo más importante: ¿cómo están las relaciones con las personas en mi entorno?
Les desprecio, ellas no me importan, que les trague la tierra…. La negación dirigida al entorno es justamente mi raíz del mal.
Éste se revela del rompimiento: una vez estuvimos unidos, pero ahora, al contrario, revelamos la desunión total. Esta revelación es muy importante, es lo que necesito.
No la rechazo, sino acumulo estos momentos negativos que me muestran hasta cuanto odio a los demás. ¡Qué bien que esto se me reveló!
Sí, les odio y desprecio, siento ganas de vomitar pensando en ellos. ¡Estamos tan lejos! Esto está muy bien. Ahora tengo la posibilidad de empezar a corregirme.
Entonces les recibo, hago esfuerzos, tomo parte en los estudios y la difusión, para provocar alguna conexión y anularme donde puedo.
Si siento que hoy no puedo incluso mirar a mis amigos, entonces elijo un trabajo mecánico para hacer algo por el bien de todos, hasta que poco a poco vuelvo a la normalidad con los demás.
Cada uno puede hundirse en este estado, del cual no puede salir por sí mismo. Por eso simplemente debe recibir la ayuda de su grupo y de toda nuestra unidad mundial, como él que ha perdido la conciencia y necesita ayuda de alguien.
Y los grupos deben revelar estos casos, ayudar inmediatamente a las “víctimas” y prestarles un auxilio profesional —como los médicos—, salvar sus vidas espirituales.
Con todo esto no “borramos” el mal en el ser humano, sino prestamos ayuda para despertarle y llevarle a la línea media. Entonces, todo el mal se convertirá en bien.
(Extracto de la lección 5 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 8 de mayo 2010).
Les desprecio, ellas no me importan, que les trague la tierra…. La negación dirigida al entorno es justamente mi raíz del mal.
Éste se revela del rompimiento: una vez estuvimos unidos, pero ahora, al contrario, revelamos la desunión total. Esta revelación es muy importante, es lo que necesito.
No la rechazo, sino acumulo estos momentos negativos que me muestran hasta cuanto odio a los demás. ¡Qué bien que esto se me reveló!
Sí, les odio y desprecio, siento ganas de vomitar pensando en ellos. ¡Estamos tan lejos! Esto está muy bien. Ahora tengo la posibilidad de empezar a corregirme.
Entonces les recibo, hago esfuerzos, tomo parte en los estudios y la difusión, para provocar alguna conexión y anularme donde puedo.
Si siento que hoy no puedo incluso mirar a mis amigos, entonces elijo un trabajo mecánico para hacer algo por el bien de todos, hasta que poco a poco vuelvo a la normalidad con los demás.
Cada uno puede hundirse en este estado, del cual no puede salir por sí mismo. Por eso simplemente debe recibir la ayuda de su grupo y de toda nuestra unidad mundial, como él que ha perdido la conciencia y necesita ayuda de alguien.
Y los grupos deben revelar estos casos, ayudar inmediatamente a las “víctimas” y prestarles un auxilio profesional —como los médicos—, salvar sus vidas espirituales.
Con todo esto no “borramos” el mal en el ser humano, sino prestamos ayuda para despertarle y llevarle a la línea media. Entonces, todo el mal se convertirá en bien.
(Extracto de la lección 5 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 8 de mayo 2010).
jueves, 6 de mayo de 2010
Es posible obtener resultados espirituales desarrollando actos físicos?
Todo lo que hace el hombre, lo hace porque quiere. La roca, que no tiene movimiento, también quiere mantener su condición. La planta quiere crecer. Extraña la Luz y crece hacia ella.
El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier movimiento que un animal haga, es exactamente el movimiento que debe ser hecho.
Aunque cada deseo es expresado en el exterior, el hombre no siempre es consciente de sus deseos. Desde fuera, uno no puede entender el propósito de los actos del otro. Por esto la ciencia que estudia las intenciones es llamada "La sabiduría de lo oculto", porque nadie sabe lo que está en el interior de tu corazón, a menudo incluso ni tú mismo. Pero como siempre la forma exterior indica el deseo interior.
Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo, desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la espiritualidad en este mundo
El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier movimiento que un animal haga, es exactamente el movimiento que debe ser hecho.
Aunque cada deseo es expresado en el exterior, el hombre no siempre es consciente de sus deseos. Desde fuera, uno no puede entender el propósito de los actos del otro. Por esto la ciencia que estudia las intenciones es llamada "La sabiduría de lo oculto", porque nadie sabe lo que está en el interior de tu corazón, a menudo incluso ni tú mismo. Pero como siempre la forma exterior indica el deseo interior.
Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo, desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la espiritualidad en este mundo
El sentido espiritual del diezmo
Publicado en Mayo 5, 2010 a las 10:39 pm
Pregunta: ¿Cuál es el sentido espiritual del diezmo (Maaser)?
Respuesta: El Maaser es la décima parte de las diez partes en las que está dividida Maljut. Según la Torá debo deducir, a través de la sociedad, las partes que no puedo usar directamente para otorgar. Mi cálculo yo lo llevo a cabo sólo con el Creador, para otorgarle a Él.
En la Torá hay descritos varios tipos de impuestos, pero todos se basan en el siguiente principio: como no puedo efectuar el otorgamiento por mí mismo, con los deseos que tengo en mí y con la Luz que llega hasta mí, los paso al deseo común (Kli). En el deseo común, a través de la sociedad, sí puedo llevar a cabo este tipo de otorgamiento.
Mi Kli es solamente parcial, es decir, la pantalla cubre sólo una parte de mis deseos, los cuales estoy listo a recibir para otorgar. ¿Cómo puedo corregir la parte con la que no puedo hacer esto?
Recibo Luz para esa parte y transfiero este deseo de recibir placer, junto con la Luz recibida, al Kli exterior. De este modo lo preparo para la corrección.
Debido a que hoy no uso el Maaser (la décima parte de Maljut que es imposible corregir) con esto preparo esta parte para la corrección, a través de la sociedad.
En la ciencia de la Cabalá estudiamos que en nosotros hay deseos que se denominan las “vestiduras” y los “palacios”. Se corrigen así: ahora me parecen externos pero, y sucesivamente, los convierto en internos.
Lo mismo pasa con el Maaser. Al principio le doy un uso externo, para después convertirlo en algo que está en mí; que vuelve a mí con los deseos que antes consideraba como ajenos.
Por ahora, no puedo corregir en mis sensaciones esta parte; es decir, no puedo usarla para recibir para otorgar.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 28 de abril 2010).
Pregunta: ¿Cuál es el sentido espiritual del diezmo (Maaser)?
Respuesta: El Maaser es la décima parte de las diez partes en las que está dividida Maljut. Según la Torá debo deducir, a través de la sociedad, las partes que no puedo usar directamente para otorgar. Mi cálculo yo lo llevo a cabo sólo con el Creador, para otorgarle a Él.
En la Torá hay descritos varios tipos de impuestos, pero todos se basan en el siguiente principio: como no puedo efectuar el otorgamiento por mí mismo, con los deseos que tengo en mí y con la Luz que llega hasta mí, los paso al deseo común (Kli). En el deseo común, a través de la sociedad, sí puedo llevar a cabo este tipo de otorgamiento.
Mi Kli es solamente parcial, es decir, la pantalla cubre sólo una parte de mis deseos, los cuales estoy listo a recibir para otorgar. ¿Cómo puedo corregir la parte con la que no puedo hacer esto?
Recibo Luz para esa parte y transfiero este deseo de recibir placer, junto con la Luz recibida, al Kli exterior. De este modo lo preparo para la corrección.
Debido a que hoy no uso el Maaser (la décima parte de Maljut que es imposible corregir) con esto preparo esta parte para la corrección, a través de la sociedad.
En la ciencia de la Cabalá estudiamos que en nosotros hay deseos que se denominan las “vestiduras” y los “palacios”. Se corrigen así: ahora me parecen externos pero, y sucesivamente, los convierto en internos.
Lo mismo pasa con el Maaser. Al principio le doy un uso externo, para después convertirlo en algo que está en mí; que vuelve a mí con los deseos que antes consideraba como ajenos.
Por ahora, no puedo corregir en mis sensaciones esta parte; es decir, no puedo usarla para recibir para otorgar.
(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 28 de abril 2010).
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