En nuestras epocas la redencion vendra despues que la cabala sea descubierta a toda la humanidad y por medio de la cabala se redimen los hijos de israel del exilio espiritual
la escritura del zohar estaba hecha para aquellos que conocian la parte interna del libro y los que no estaban conectados se equivocavan en su interpretacion
es el deseo del creador hacer que la humanidad lo descubra
nuestra generacion esta a las puertas de la redencion solo tenemos que hacer mas y mas conocida la kabala a las masas
las personas que han abandonado la ley , ellos reegresaran al creador
nuestros egos reconoceran y aceptaran la ley como condicion previa a la redencion
la diceminacion de la kabala se llama shofar para que todas las naciones conozcan que la cabala sale de israel , porque alli se encuentra la sabiduria del creador
antes de la llegada del mesias sonara el shofar que es como decir la revelacion de la cabal a las nacones
el sonido del shofar es unicamente la revelacion de la cabala a todo el mundo y esto tiene que ocurrir antes de la redencion total
somos una generacion que estamos escuchando suavemente el sonido del shofar del mesias de a poco ira sonando mas y mas , como decir se ira revelando la cabala mas y mas
cabala para el estudiante pag 88
jueves, 17 de febrero de 2011
martes, 15 de febrero de 2011
La globalización y ayuda mutua
La globalización y ayuda mutua
En la geografía se puede observar que la naturaleza está (y siempre estuvo) integrada e interrelacionada, ésta se divide en ciencias naturales y ciencias sociales. Las ciencias naturalezas no toman en cuenta al hombre y las ciencias sociales (de la misma ciencia geográfica) no toma en cuenta a la naturaleza o solo desde el nivel de "impactos negativos" que le sucede a esta.
Y aun asi no puede ver el impacto que causa pues los parámetros se deben a políticas reglamentarias de uno u otro estado de manera subjetiva.
Y es que no puede ver su interrelación del hombre con la naturaleza por que ademas lo recorta a una porción mucho mas pequeña, sin observar nada.
En la época de la globalización muestra su integridad y tenemos que ver de la manera mas interrelacionada posible sobre nosotros y todo lo que nos rodea, pues nuestro hogar que es el mundo crea impactos de manera exponencial negativo directo a nosotros.
Es necesario trabajar en ayuda mutua como un sistema.
monica cordero
En la geografía se puede observar que la naturaleza está (y siempre estuvo) integrada e interrelacionada, ésta se divide en ciencias naturales y ciencias sociales. Las ciencias naturalezas no toman en cuenta al hombre y las ciencias sociales (de la misma ciencia geográfica) no toma en cuenta a la naturaleza o solo desde el nivel de "impactos negativos" que le sucede a esta.
Y aun asi no puede ver el impacto que causa pues los parámetros se deben a políticas reglamentarias de uno u otro estado de manera subjetiva.
Y es que no puede ver su interrelación del hombre con la naturaleza por que ademas lo recorta a una porción mucho mas pequeña, sin observar nada.
En la época de la globalización muestra su integridad y tenemos que ver de la manera mas interrelacionada posible sobre nosotros y todo lo que nos rodea, pues nuestro hogar que es el mundo crea impactos de manera exponencial negativo directo a nosotros.
Es necesario trabajar en ayuda mutua como un sistema.
monica cordero
viernes, 11 de febrero de 2011
¿Quién es Moisés y cúales son sus preceptos en nuestro interior?
"Moisés" es ese punto en la persona que la conduce al examen, que su relación con la Luz es con la intención de cambiarla y alcanzar el propósito de "con el fin de otorgar". Y "sus preceptos" es el nombre que se le da a aquellos consejos que el hombre escucha que debe efectuar, por los cuales su deseo de recibir le mostrará que está incluido en los TaRIaG (613 valor numérico) deseos personales y entonces el individuo comenzará a corregir esas nuevas intensiones, con el fin de otorgar.
Clase matutina, parte I, 30:50-32:30
Clase matutina, parte I, 30:50-32:30
martes, 1 de febrero de 2011
Reflexiones del día 25.01.2011
El alma no es sensación personal, individual, interior de la persona, sino solamente una sensación compartida entre todos. Y lo que nos parece en lo material – que el Kli (vasija) es cada uno de nosotros, en la espiritualidad es lo contrario, el Kli es lo que se halla entre nosotros.
El Creador trae a la persona al entorno y le dice "toma", y de ahí en adelante todo depende de la persona – si y cómo lo toma.
La espiritualidad se halla únicamente en los Kelim (vasijas) que se encuentran entre las personas, y estos deseos no pueden ser de ninguna de las personas mismas, sino que puede despertarse solamente a partir de la actividad compartida llamada Arvut (garantía mutua). Y tampoco los deseos mismos sino el deseo de tener el deseo de la espiritualidad – el despertar de la súplica, de Tfilat Rabim (oración que se realiza en bien de los demás), y esto trae la Luz que pone en orden el Kli.
El Kli espiritual se mide de acuerdo a la carencia, al anhelo del estado siguiente, y no de acuerdo a lo que tengo ahora. El estado espiritual existe sólo en la atracción hacia adelante, y cuando existe una detención, la espiritualidad desaparece.
La Luz llena la realidad, y nuestra relación con ella determina dónde nos hallamos; si sólo quiero corregir mi relación con el prójimo, entonces se dice que utilizo de esa Luz como Jafetz Jesed (deleite en misericordia), otorgar, y luego ya puedo utilizar esa misma Luz en disfrutar por el hecho de otorgar.
Para alcanzar en definitiva la adhesión mínima con el Creador, necesito de todos los detalles y procesos que existen en la realidad. Porque a partir de ese punto mínimo de adhesión todo se desarrolló hasta nuestro nivel inferior, y del hecho que acumulo, verifico y aclaro todos los componentes, armo los fragmentos de mi alma, y en ella descubro quién se halla en ella – el Creador.
No se puede descubrir algo sin necesidad de ello. No puedes descubrir el atributo de otorgamiento entonces no puedes descubrir nada espiritual.
No puede ser que haya algo en el ser creado sin carencia. El Creador no puede darnos lo que no deseamos, porque si se descubre la Luz sin carencia de nuestra parte, entonces se descubre una terrible oscuridad hacia nosotros.
No tenemos nada que nos haga confiar en el Creador, en lo que a nosotros concierte Él no existe – no tenemos paso, contacto, no tenemos a quién dirigirnos. Sólo puedes dirigirte al grupo. Y cuando deseas descubrir el amor, la conexión entre vosotros, entonces se dice que descubres al Creador.
"Ohel Moed" (Carpa de la Congregación), "Mishkan" (Tabernáculo), "Mikdash" (Templo) – es el Kli general de todo el mundo; no hay Creador sin el creado.
El Creador es nuestra fuerza compartida – colectiva, la cual descubres dentro de la conexión en el grupo, si la conexión es en beneficio de la fuerza compartida, del descubrimiento del Creador, del otorgamiento general. Allí descubres fuerzas enormes – existe la cuenta general y una adicional – la adicional tiene un poder un millardo más grande que la cuenta misma, y esto es lo que tomas del grupo.
El Creador trae a la persona al entorno y le dice "toma", y de ahí en adelante todo depende de la persona – si y cómo lo toma.
La espiritualidad se halla únicamente en los Kelim (vasijas) que se encuentran entre las personas, y estos deseos no pueden ser de ninguna de las personas mismas, sino que puede despertarse solamente a partir de la actividad compartida llamada Arvut (garantía mutua). Y tampoco los deseos mismos sino el deseo de tener el deseo de la espiritualidad – el despertar de la súplica, de Tfilat Rabim (oración que se realiza en bien de los demás), y esto trae la Luz que pone en orden el Kli.
El Kli espiritual se mide de acuerdo a la carencia, al anhelo del estado siguiente, y no de acuerdo a lo que tengo ahora. El estado espiritual existe sólo en la atracción hacia adelante, y cuando existe una detención, la espiritualidad desaparece.
La Luz llena la realidad, y nuestra relación con ella determina dónde nos hallamos; si sólo quiero corregir mi relación con el prójimo, entonces se dice que utilizo de esa Luz como Jafetz Jesed (deleite en misericordia), otorgar, y luego ya puedo utilizar esa misma Luz en disfrutar por el hecho de otorgar.
Para alcanzar en definitiva la adhesión mínima con el Creador, necesito de todos los detalles y procesos que existen en la realidad. Porque a partir de ese punto mínimo de adhesión todo se desarrolló hasta nuestro nivel inferior, y del hecho que acumulo, verifico y aclaro todos los componentes, armo los fragmentos de mi alma, y en ella descubro quién se halla en ella – el Creador.
No se puede descubrir algo sin necesidad de ello. No puedes descubrir el atributo de otorgamiento entonces no puedes descubrir nada espiritual.
No puede ser que haya algo en el ser creado sin carencia. El Creador no puede darnos lo que no deseamos, porque si se descubre la Luz sin carencia de nuestra parte, entonces se descubre una terrible oscuridad hacia nosotros.
No tenemos nada que nos haga confiar en el Creador, en lo que a nosotros concierte Él no existe – no tenemos paso, contacto, no tenemos a quién dirigirnos. Sólo puedes dirigirte al grupo. Y cuando deseas descubrir el amor, la conexión entre vosotros, entonces se dice que descubres al Creador.
"Ohel Moed" (Carpa de la Congregación), "Mishkan" (Tabernáculo), "Mikdash" (Templo) – es el Kli general de todo el mundo; no hay Creador sin el creado.
El Creador es nuestra fuerza compartida – colectiva, la cual descubres dentro de la conexión en el grupo, si la conexión es en beneficio de la fuerza compartida, del descubrimiento del Creador, del otorgamiento general. Allí descubres fuerzas enormes – existe la cuenta general y una adicional – la adicional tiene un poder un millardo más grande que la cuenta misma, y esto es lo que tomas del grupo.
miércoles, 19 de enero de 2011
domingo, 16 de enero de 2011
Consejos de la clase desde Moscú. Domingo 16.01.11
La lectura en los escritos de los cabalistas es como la afinación de un instrumento musical, y si nos “afinamos” correctamente – queramos o no – este instrumento comenzará a sonar. Por sí solo.
Todo depende del entorno, éste debe sensibilizarme hacia los despertares que me envía la Fuerza Superior que se encuentra entre nosotros, y que despierta a cada uno de nosotros hacia la unión general.
El ego está en el sitio donde yo debo conectarme a los demás para revelar al Creador, y yo no lo deseo. El ego es el rechazo de los amigos en el grupo.
Incluirte a ti mismo, conectarte a ti mismo correctamente en el grupo, eso es todo. No se necesita más que esto, porque en el momento en el que te introduces a ti mismo al grupo, descubres que el grupo se encuentra en la corrección absoluta, que en su interior se encuentra el Creador.
La victoria es siempre de todos, por la unión: así es en el mundo espiritual.
Todo depende del entorno, éste debe sensibilizarme hacia los despertares que me envía la Fuerza Superior que se encuentra entre nosotros, y que despierta a cada uno de nosotros hacia la unión general.
El ego está en el sitio donde yo debo conectarme a los demás para revelar al Creador, y yo no lo deseo. El ego es el rechazo de los amigos en el grupo.
Incluirte a ti mismo, conectarte a ti mismo correctamente en el grupo, eso es todo. No se necesita más que esto, porque en el momento en el que te introduces a ti mismo al grupo, descubres que el grupo se encuentra en la corrección absoluta, que en su interior se encuentra el Creador.
La victoria es siempre de todos, por la unión: así es en el mundo espiritual.
martes, 11 de enero de 2011
Cabalá práctica
Cabalá práctica
Consejo diario para el que está en el camino, 06.01.11
¿Cuál es la prueba práctica para examinar la intención propia?
Lo más práctico que la sabiduría de la Cabalá recomienda para examinar la intención verdadera de la persona es el trabajo en grupo, el cual acelera el desarrollo personal y le da a la persona para ver el lugar donde puede conseguir la revelación del Creador.
La mayoría del tiempo la persona se ocupa de cubrir y ocultar la maldad que hay en ella, el odio hacia el otro, la envidia, la codicia, el honor que la gobiernan. La persona debe sentirse a sí misma todo el tiempo, en el subconsciente, mejor que los demás, más alto que ellos en algo. Esto es el odio en vano, y debemos revisar todo el tiempo si no dominamos el ego para no sentirnos mal.
Si no cubrimos las cosas y no las ocultamos de nosotros mismos tenemos trabajo en cada momento de la vida - cada vez que me siento así hacia un amigo debo revisar si puedo tomar esta pequeña medida de odio en vano, la cual estoy obligado a sentir debido a mí naturaleza hacia cada uno, y transformarla en una relación buena, con amor.
Si tratamos todo el tiempo de cambiar la relación hacia los amigos, descubrimos de golpe que el Creador lo arregla así, y lo necesitamos para que ordene en nosotros las cosas de mejor manera, y lo más importante que descubrimos es que todo esto son medios para llegar a Él.
Clase matinal, parte I, 43:00-39:13
Consejo diario para el que está en el camino, 06.01.11
¿Cuál es la prueba práctica para examinar la intención propia?
Lo más práctico que la sabiduría de la Cabalá recomienda para examinar la intención verdadera de la persona es el trabajo en grupo, el cual acelera el desarrollo personal y le da a la persona para ver el lugar donde puede conseguir la revelación del Creador.
La mayoría del tiempo la persona se ocupa de cubrir y ocultar la maldad que hay en ella, el odio hacia el otro, la envidia, la codicia, el honor que la gobiernan. La persona debe sentirse a sí misma todo el tiempo, en el subconsciente, mejor que los demás, más alto que ellos en algo. Esto es el odio en vano, y debemos revisar todo el tiempo si no dominamos el ego para no sentirnos mal.
Si no cubrimos las cosas y no las ocultamos de nosotros mismos tenemos trabajo en cada momento de la vida - cada vez que me siento así hacia un amigo debo revisar si puedo tomar esta pequeña medida de odio en vano, la cual estoy obligado a sentir debido a mí naturaleza hacia cada uno, y transformarla en una relación buena, con amor.
Si tratamos todo el tiempo de cambiar la relación hacia los amigos, descubrimos de golpe que el Creador lo arregla así, y lo necesitamos para que ordene en nosotros las cosas de mejor manera, y lo más importante que descubrimos es que todo esto son medios para llegar a Él.
Clase matinal, parte I, 43:00-39:13
sábado, 8 de enero de 2011
Reflexiones del día 04.01.2011
Si la persona no olvida que siempre tiene, a cada momento, la posibilidad de superarse, entonces avanzará rápido.
Todo nuestro trabajo es que todo el tiempo tenemos que anhelar acrecentar el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir, y el trabajo del Creador es hacer lo contrario – agrandar el deseo de recibir por encima del deseo de otorgar. Y de este modo nos hallamos en competencia con Él, hasta que lleguemos a "me derrotaron mis hijos" – que significa que nos superamos en relación a Él, y nos llega una gran alegría.
Si la persona no olvida que siempre tiene en cada momento la posibilidad de superarse, entonces avanzará rápido. Y todo el trabajo se halla dentro del pensamiento – en aclarar -"¿qué me controla?"
Debemos ser estrictos en la realización de tres cosas para que podamos convertir en otorgamiento todo lo que ocurre en nuestras vidas:
Estar en la preparación correcta.
"Tiempos para la Torá" – Tiempos fijos para el estudio.
Motivar al entorno a participar en el otorgamiento y garantía mutua.
El Creador nos envía en todo momento una forma diferente de mal, y yo puedo en todo momento reaccionar correctamente. El único problema se encuentra sólo en el entorno – si el entorno no apoya, me puedo acordar de esto de vez en cuando, y si el entorno apoya, estaré todo el tiempo en este trabajo. Aquí el entorno realmente marca el ritmo. Nosotros todavía no llegamos al estado en el que sentimos que el problema está entre nosotros. Todavía no es la forma inversa a la del Creador, y ninguno de nosotros tiende a la conexión con los demás.
De modo parecido a los bebés que todavía no sienten la necesidad de la sociedad –, también nosotros aún nos encontramos en un nivel de desarrollo en el que no requerimos la conexión con los demás, porque todavía no tomamos conciencia de que el problema está entre nosotros.
Todo nuestro trabajo es que todo el tiempo tenemos que anhelar acrecentar el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir, y el trabajo del Creador es hacer lo contrario – agrandar el deseo de recibir por encima del deseo de otorgar. Y de este modo nos hallamos en competencia con Él, hasta que lleguemos a "me derrotaron mis hijos" – que significa que nos superamos en relación a Él, y nos llega una gran alegría.
Si la persona no olvida que siempre tiene en cada momento la posibilidad de superarse, entonces avanzará rápido. Y todo el trabajo se halla dentro del pensamiento – en aclarar -"¿qué me controla?"
Debemos ser estrictos en la realización de tres cosas para que podamos convertir en otorgamiento todo lo que ocurre en nuestras vidas:
Estar en la preparación correcta.
"Tiempos para la Torá" – Tiempos fijos para el estudio.
Motivar al entorno a participar en el otorgamiento y garantía mutua.
El Creador nos envía en todo momento una forma diferente de mal, y yo puedo en todo momento reaccionar correctamente. El único problema se encuentra sólo en el entorno – si el entorno no apoya, me puedo acordar de esto de vez en cuando, y si el entorno apoya, estaré todo el tiempo en este trabajo. Aquí el entorno realmente marca el ritmo. Nosotros todavía no llegamos al estado en el que sentimos que el problema está entre nosotros. Todavía no es la forma inversa a la del Creador, y ninguno de nosotros tiende a la conexión con los demás.
De modo parecido a los bebés que todavía no sienten la necesidad de la sociedad –, también nosotros aún nos encontramos en un nivel de desarrollo en el que no requerimos la conexión con los demás, porque todavía no tomamos conciencia de que el problema está entre nosotros.
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