Todo depende de cada uno de nosotros
Publicado en Agosto 12, 2010 a las 8:20 pm
¿Por qué no nos reunimos solamente los que pertenecemos a la parte más activa del mundo llamada “600.000 almas” y trabajamos en su corrección espiritual? ¿Por qué preocuparse por los demás? Porque hoy tenemos que estar en el flujo general, integral desde el principio.
Vemos que los cataclismos globales están afectando a todo el mundo y hay una toma de consciencia general. Todos los fenómenos están empezando a estar tan conectados y relacionados con todo el mundo que nos obligan a preocuparnos por el organismo general.
La redención espiritual, general, plena, (Geula), es la difusión de la sabiduría de la Cabalá entre todas las naciones, y por esta razón todas las partes del alma común deben ayudar a los otros. Algunos de ellos lo hacen mediante la garantía mutua, otra parte los apoya, y hay muchos otros círculos.
La parte activa llamada “Israel” debe ser la primera en completar su corrección para que esta sabiduría se derrame al mundo entero. Sin embargo, el resto del mundo también debe ayudar a lograrlo y así aceleramos nuestro camino. La elección entre el camino de la Luz y el camino del sufrimiento no depende sólo de aquellos que tienen el punto en el corazón. Vemos en la práctica cómo influye en todo el mundo la ayuda mutua y nos fortalece a todos nosotros.
(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala del 11 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)
viernes, 13 de agosto de 2010
martes, 10 de agosto de 2010
Porciones diarias 05-06.08.10
Reflexión diaria 04.8.2010
* Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
*La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
*El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
*Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
*"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
*"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
*"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
*"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
*La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
*"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
*Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
*En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
*Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
*El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
*La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
*Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
*Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
*En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
*En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
*El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
*Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
*El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
*Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
*No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
*El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
*El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
*Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
*Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
*Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
*El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
*El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
*La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
*"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
*"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
*"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
*Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
*El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
*Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
*Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
*"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
* Podemos evitar décadas de sufrimiento a nivel de inanimado, sólo con una pequeña acción que atraiga a la Luz desde Arriba.
*La corrección se hace poco a poco – con muchos escalones, discernimientos, y acciones, uno tras otro, hasta que el deseo se corrige.
*El deseo cambia sólo a través de la Luz superior, y de la misma manera en que lo ha creado, así lo va cambiando.
*Todo lo que se cuenta en la Tóra es solamente sobre la corrección de los deseos del ser humano.
*"Tierra de los pueblos" – Mis deseos dirigidos solamente en mi beneficio. "Eretz Israel" (Tierra de Israel( - mis deseos corregidos por el amor al prójimo. "Las tierras del mundo" - mis deseos que por el momento no pueden ser corregidos.
*"Judio" – es quien quiere corregir el deseo de recibir. "Las naciones del mundo" – son quienes no quieren corregir el deseo de recibir.
*"Tefilín de la mano" – corrección de otorgar con el fin de otorgar, la respuesta por reverencia. "Tefilín de la cabeza" - corrección de recibir con el fin de otorgar, la respuesta por amor.
*"El Creador" – es el atributo de otorgamiento y amor que yo alcanzo, que reposa en mis deseos corregidos, los llena y los controla.
*La Luz es la fuerza interna en los Kelim (vasijas(, que me corrige.
Si tú no te construyes a ti mismo como bueno, no descubrirás lo bueno.
Todo es solamente sobre mis propios deseos, y yo me aproximo a ellos en forma gradual para corregirlos.
*"Hombre" – es quien no se impresiona de sus estados internos, que puede acumular deseos por dentro y actuar sobre ellos. El éxito en esto depende un 99% de la sociedad y solamente en uno por ciento de la persona misma.
*Israel no es un pueblo, es un grupo que va "Yashar-El" (directo-al Creador).
El Creador "empareja parejas"- establece una conexión entre los Kelim y se descubre en ellos, y a esto debemos apuntar durante la lectura del Zohar.
*En la posición en la cual la persona llega a la corrección, quiere y puede usar sólo un pequeño puñado de sus deseos, con el fin de otorgar, , y todo el resto todavía no.
*Nosotros no sabemos qué es conexión en la espiritualidad; la vida espiritual que tu adquieres es en común, puede ser sólo en dos, en "nosotros", porque lo que tu recibes, lo haces con la conexión al otro - tienes un cuerpo compartido – el Kli (vasija( del alma, y en el recibes la Luz del alma.
*El libro del Zohar está escrito en un lenguaje que nos parece comprensible y lógico, pero esto es completamente falso. De esta manera nos traen un cuento que es extraño y lejano a nosotros, y por lo tanto debemos referirnos al libro no como a un cuento, sino como a un código, un secreto, una serie de instrucciones espirituales con las cuales no tenemos contacto, y mi conexión con estas es en la medida que yo quiero que el código interno e oculto en el libro me cambie, me corrija.
*La dificultad o la angustia en el corazón que recibí ahora, son los mismos deseos egoístas que no ven ningún beneficio en el desarrollo espiritual, y yo debo elevarme por encima de ellos.
*Nosotros recibimos un despertar para acumular fuerzas y a estas usarlas durante el estado de declinación, por eso el progreso es solamente durante la declinación.
La rigurosidad durante la declinación es todo el trabajo; en cada estado, la persona debe sentir que se encuentra exactamente en las mismas etapas del trabajo, si no, no avanzará.
*Todo el trabajo es en las dificultades, en las noches.
Existen sólo dos caminos para llegar a la Meta - "BeItó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente).
*En cada momento la persona debe sentirse que se encuentra en un cruce de caminos - ¿seguir en camino de "Ajishena" o de "BeItó"?
En el camino de "BeItó" recibes fuerzas de la naturaleza que actúan en contra del egoísmo, para enderezarte con el fin de otorgar,. y en "Ajishena" tú empiezas a convencerte por ti mismo a través de la sociedad, que vale la pena estar en otorgamiento y de acuerdo a esto te traen la Luz que reforma, que te trae al otorgamiento.
Todo el pueblo de Israel debe sentir que se encuentra aquí el método de corrección, y presentársela a todo el mundo.
*En toda la angustia y las dificultades, la persona tiene que ver una orientación directa desde él Creador hacia él, que fue designada para hacerlo avanzar y entender que se está retrasando con la corrección.
*El mundo está ordenado de tal manera, que si quieres hacer la acción correcta, todo se ordena de tal forma que se permita su ejecución.
*Debemos ver toda la realidad como una unidad – declinaciones y elevaciones como un sólo paso, y que no puede existir uno sin el otro.
*El entorno debe exigirle a la persona recordar que la adhesión al Creador es lo mejor, y entonces podrá avanzar sin sufrimiento físico.
*Los sufrimientos se descubren por que la persona no puede conectar entre la Luz y el deseo, porque son opuestos uno al otro. A través de la resistencia, la persona le da a la Luz y al deseo una posibilidad de conectarse.
Reflexiones del día 05.08.2010
*No debemos esperar que llegue algo de afuera – las grandes Luces que llenan al creado, son la capacidad de otorgar. Todo se descubre al salir hacia el otorgamiento.
Todo el debate en nuestro interior, entre "Labán" y "Yaacov" dentro de nosotros, sobre qué estamos trabajando. El individuo no identifica normalmente esas dos direcciones que se encuentran delante de él, la mayoría de las veces está influenciado y a pesar de que le parezca que se dirige al otorgamiento con esfuerzo, todo es en beneficio propio.
*El trabajo por el Señor es en principio en ocultamiento, es todo el trabajo que de él llega posteriormente toda la fecundación y la proliferación.
*El trabajo de aclaración es en principio con respecto a la sociedad – ver hasta dónde las acciones del individuo para con la sociedad están dentro de la búsqueda de honor, control y erudición, es decir para el llenado personal y no para el otorgamiento.
*Debemos diferenciar siempre en nuestro trabajo, quién exige el trabajo, si nosotros no nos mentimos a nosotros mismos, en especial con razones, si yo comienzo con la mentira.
*Lo principal es hacer un esfuerzo ahora en dirección correcta, como máximo "Lishmá"(para Su nombre), que la magnitud del Creador y honestidad me obliguen.
*Fuera de crítica, la persona no tiene ningún Kli (vasija) para descubrir la Luz Infinita que lo rodea.
Mediante la preparación, nos preparamos a nosotros mismos para el recibimiento de la Luz, la que sentiremos de manera esclarecida; no escapar de la oscuridad como una bestia, sino entender que quiere Él de nosotros, y así llegaremos al llenado.
El Creador y el Faraón es la misma cosa, de "frente" y de "espalda".
*El individuo debe aclarar todo el tiempo qué lo motiva y a través de qué medios trabaja y desea avanzar hacia la Meta, y cada vez hacer el esfuerzo de estar cerca de la verdad.
*El individuo debe aclarar cada vez según su nivel, si sus manos están limpias.
"Apareamiento" – es la adaptación parcial o completa a la Luz, las acciones que están diseñadas para posibilitarnos en nuestro estado corrupto, descubrir cierta compatibilidad con la Luz.
*La Luz no le trae al creado Kelim (vasijas) nuevas, el creado debe esforzarse y buscar estos Kelim, las nuevas carencias.
Descubrimos al Zohar solamente dentro de nuestra conexión, y quién no anhele la conexión, no tiene posibilidades de descubrir lo que está escrito en el libro del Zohar.
*"Alma" no significa que recibo la Luz desde Arriba, sino que le otorgo la abundancia a alguien y por ello yo me lleno, que recibo la oportunidad de otorgar y eso es lo que me llena.
*"Oscuridad" es cuando descubro que no puedo otorgar; "día" es el nuevo atributo de otorgamiento que me llena.
*"Oración" – elevación de MaN, es que quiero aclarar otras posibilidades de otorgar, carencia para conectar a Maljut con Bina y utilizarlo en esa conexión.
En nuestros días nos encontramos por primera vez en libre albedrío, en el trabajo final.
*Hasta ahora no existía ningún libre albedrío, debido a que nunca antes estuvimos tratando con la corrección con respecto al recibimiento.
*El pueblo de Israel es sólo un medio, y su despertar es sólo para generar la corrección de las naciones del mundo.
*Todos los cabalistas en tiempos del Rav Ytzjak Luría, conocido como "Ari", y en adelante actuaron sólo en nombre de la divulgación de la sabiduría de la Cabalá.
Desde el "Ari" y hasta Baal ha Sulam, no hubo un gran cabalista, que hiciera divulgación tan grande de la sabiduría de la Cabalá, como el Rav Baal Shem Tov.
No debemos relacionarnos con el cabalista como persona – el cabalista constituye la conexión entre nuestras almas y el sistema divino en general, y actúa de manera que podamos conectarnos entre nosotros y el mismo sistema. El cabalista actúa sin relación con su existencia o inexistencia en el cuerpo terrenal, esas son fuerzas que existen y actúan siempre.
*Hasta el "Ari"-todos los cabalistas pertenecían a Galgalta ve Einaim (GE) - para la preparación, y desde el "Ari" en adelante comienza el despertar general.
"Ari"- Mesías Ben Iosef (hijo de José) -quien abre la iluminación de las tres Bejinot (estados de la Luz) que anteceden la cuarta Bejiná, y comienza a actuar en ella.
*"Mesías"- es la Fuerza que corrige las almas- "Gueulá" (redención)- es el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento general. "Mesías hijo de David" - es el descubrimiento del método para la corrección de todos los pueblos.
El Mesías no puede venir antes que todo el mundo reciba en su totalidad, el conocimiento, que necesita la corrección.
jueves, 29 de julio de 2010
Ama a tu prójimo como a ti mismo
Según las palabras del Rabí Akiva, "El temor del Creador" está comprendido en "Ama a tu amigo". Los sabios no están de acuerdo. Ellos aprenden (Brajot 6ª) que el temor en la gran regla del versículo, "la suma del tema cuando todo ya se ha considerado es: teme al Creador y observa sus mandamientos, pues eso es todo lo que es el hombre." El Talmud pregunta, "¿Qué significa, 'pues eso es todo lo que es el hombre'"? El Rabí Elazar dice, "El Creador dice, 'Todo el mundo fue creado sólo para él'". ¿Sin embargo, según el Rabí Akiva, todo está incluido en "Ama a tu amigo"?
Los sabios han dicho (Macot 24) que la regla general es la fe, diciendo, "Havakuk lo estableció (el fundamento de los mandamientos) en un (principio), como está escrito: 'Un santo vive por su fe'". Por lo anterior aprendemos que la gran regla es la fe. En este punto, el Mharsha comenta, "La fe es la regla que es relevante para alguien que desea alcanzar al Creador, en cualquier momento". ¡Ahora parece que tanto el temor como el amor son subcategorías de la fe!
Con el fin de aprehender todo esto, necesitamos comprender profundamente tres cosas:
¿Qué es Fe?
¿Qué es Temor?
¿Qué es Amor?
Debemos constantemente recordar que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas. Puesto que el Creador desea otorgar bienestar, ¿para qué necesitamos la fe, el temor y el amor? Debe ser que estos tres son prerrequisitos necesarios para la recepción del bienestar y el deleite (que el Creador desea otorgar).
Vamos ahora a comprender como estos tres funcionan como prerrequisito. Se nos ha dotado con fe, que incluye confianza, pues debemos creer en el propósito de la creación, que es, como mencioné, el deseo del Creador de otorgar bondad. De igual forma, nosotros debemos confiar que realmente podemos alcanzar esta meta. Debemos creer que la consumación de la creación en la recepción de la Infinita Bondad no es únicamente la prerrogativa de una elite selecta de individuos especiales, sino de todos sin excepción. La revelación final de la Divinidad no es sólo para las personas que sean particularmente talentosas, excepcionalmente poderosas o valientes, sino también para todos.
(Referirse a la Introducción a Talmud Eser Sefirot, Párrafo 21, citando a Midrash Raba, Capítulo "Zot HaBraja": "El Creador le dice a Israel, "¡Por tu vida! ¡Toda la sabiduría y la Torá son sencillas! Toda la sabiduría de la Torá se encuentra en el corazón de aquel que me teme y realiza mi Torá".
Así es que debemos tener fe y confianza que la meta se puede alcanzar. No desesperemos en nuestros esfuerzos y abandonemos la lucha. Debemos creer que el Creador ayudará a las personas despreciables como nosotros, que el Creador nos abrazará y que somos capaces de adherirnos a Él.
Para merecer esta fe, debemos anticiparla con temor (respeto al Creador). Referirse a la Introducción al Zohar, página 191, en el Sulam, empezando con la palabra "Explicación...": "Temor es el mandamiento que comprende todos los mandamientos de la Torá, y es la puerta a la fe en el Creador. La inspiración de fe en la Supervisión del Creador es directamente proporcional a la experiencia de respeto (temor) de su Supervisión". Esta sección concluye: "El temor es el temor de la persona que se le pueda hallar faltando en su reconocimiento y gratitud hacia (dar najas a) el Creador." Vemos que se enfatiza que el temor no es para sí mismo, pero un temor que él no esté dando reconocimiento adecuado al Creador. El temor es una puerta a algo más: es decir, a la fe.
Con el propósito que podamos llegar a este temor de que no hemos dado reconocimiento al Creador, primero debemos sentir una voluntad y un deseo vivo de dar en general. Un deseo que cuando queremos estar "dando" a la gente a los Ojos del Creador, nos preocupemos por no haber estado "dando" a la gente. Desgraciadamente, la gente es más susceptible de preocuparse que no han sido satisfechas las ambiciones de su amor propio que de haber mostrado una amorosa bondad hacia el Creador.
¿Cómo cambiar tan totalmente nuestra naturaleza, someter nuestro amor propio y empezar a dar? Aunque una persona, por medio de sus lecturas, pueda experimentar una punzada en la consciencia sobre su obsesión por su amor propio, será un poder demasiado leve e inconsistente para iluminar su alma como el gran principio de los mandamientos de la Torá.
Sin embargo, el consejo es. Dispongan que algunas personas, cada una con poder momentáneo, se reúnan con la intención de vencer su amor propio. Aún cuando individualmente se les dificulte llegar a dar, si pueden disminuir su orgullo ante los demás, funcionarán como un cuerpo, compuesto de, digamos diez personas. Este cuerpo tendrá diez veces el poder de cada uno de sus componentes individuales. Sin embargo, esto sólo funciona si cada individuo se reúne expresamente con el propósito de someter su amor propio y no con el propósito de llenar su deseo de recibir a expensas del otro. Debe considerar sólo su amor por los otros. Esta es la única forma de desarrollar los nuevos rasgos de personalidad para dar. Desde el amor por sus amigos se interpolará a amor, gratitud y reconocimiento al Creador.
En suma, únicamente cuando vemos la necesidad del amor por los amigos, tomamos consciencia de la posibilidad que tal vez no tenemos suficiente respeto al Creador. Esto es, empezamos a temer que carezcamos de gratitud al Creador.
El fundamento principal sobre el cual construimos la estructura de la Santidad es, "Amor por tu amigo", del cual podemos aprender a dar reconocimiento al Creador. Entonces podemos hablar de Temor, temor de no haber sentido reconocimiento por Él. Sólo entonces podemos llegar a la Fe, la Vasija de la Presencia Divina.
Por lo tanto, hay tres grandes principios:
"Ama a tu amigo", del Rabí Akiva, la única forma de escapar de la atrofia y apatía espiritual del amor propio y sentir que el amor propio es malo.
El Segundo gran principio, Temor, sin el cual no existe la posibilidad de la Fe.
Fe: con Fe empezamos a sentir que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas
Los sabios han dicho (Macot 24) que la regla general es la fe, diciendo, "Havakuk lo estableció (el fundamento de los mandamientos) en un (principio), como está escrito: 'Un santo vive por su fe'". Por lo anterior aprendemos que la gran regla es la fe. En este punto, el Mharsha comenta, "La fe es la regla que es relevante para alguien que desea alcanzar al Creador, en cualquier momento". ¡Ahora parece que tanto el temor como el amor son subcategorías de la fe!
Con el fin de aprehender todo esto, necesitamos comprender profundamente tres cosas:
¿Qué es Fe?
¿Qué es Temor?
¿Qué es Amor?
Debemos constantemente recordar que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas. Puesto que el Creador desea otorgar bienestar, ¿para qué necesitamos la fe, el temor y el amor? Debe ser que estos tres son prerrequisitos necesarios para la recepción del bienestar y el deleite (que el Creador desea otorgar).
Vamos ahora a comprender como estos tres funcionan como prerrequisito. Se nos ha dotado con fe, que incluye confianza, pues debemos creer en el propósito de la creación, que es, como mencioné, el deseo del Creador de otorgar bondad. De igual forma, nosotros debemos confiar que realmente podemos alcanzar esta meta. Debemos creer que la consumación de la creación en la recepción de la Infinita Bondad no es únicamente la prerrogativa de una elite selecta de individuos especiales, sino de todos sin excepción. La revelación final de la Divinidad no es sólo para las personas que sean particularmente talentosas, excepcionalmente poderosas o valientes, sino también para todos.
(Referirse a la Introducción a Talmud Eser Sefirot, Párrafo 21, citando a Midrash Raba, Capítulo "Zot HaBraja": "El Creador le dice a Israel, "¡Por tu vida! ¡Toda la sabiduría y la Torá son sencillas! Toda la sabiduría de la Torá se encuentra en el corazón de aquel que me teme y realiza mi Torá".
Así es que debemos tener fe y confianza que la meta se puede alcanzar. No desesperemos en nuestros esfuerzos y abandonemos la lucha. Debemos creer que el Creador ayudará a las personas despreciables como nosotros, que el Creador nos abrazará y que somos capaces de adherirnos a Él.
Para merecer esta fe, debemos anticiparla con temor (respeto al Creador). Referirse a la Introducción al Zohar, página 191, en el Sulam, empezando con la palabra "Explicación...": "Temor es el mandamiento que comprende todos los mandamientos de la Torá, y es la puerta a la fe en el Creador. La inspiración de fe en la Supervisión del Creador es directamente proporcional a la experiencia de respeto (temor) de su Supervisión". Esta sección concluye: "El temor es el temor de la persona que se le pueda hallar faltando en su reconocimiento y gratitud hacia (dar najas a) el Creador." Vemos que se enfatiza que el temor no es para sí mismo, pero un temor que él no esté dando reconocimiento adecuado al Creador. El temor es una puerta a algo más: es decir, a la fe.
Con el propósito que podamos llegar a este temor de que no hemos dado reconocimiento al Creador, primero debemos sentir una voluntad y un deseo vivo de dar en general. Un deseo que cuando queremos estar "dando" a la gente a los Ojos del Creador, nos preocupemos por no haber estado "dando" a la gente. Desgraciadamente, la gente es más susceptible de preocuparse que no han sido satisfechas las ambiciones de su amor propio que de haber mostrado una amorosa bondad hacia el Creador.
¿Cómo cambiar tan totalmente nuestra naturaleza, someter nuestro amor propio y empezar a dar? Aunque una persona, por medio de sus lecturas, pueda experimentar una punzada en la consciencia sobre su obsesión por su amor propio, será un poder demasiado leve e inconsistente para iluminar su alma como el gran principio de los mandamientos de la Torá.
Sin embargo, el consejo es. Dispongan que algunas personas, cada una con poder momentáneo, se reúnan con la intención de vencer su amor propio. Aún cuando individualmente se les dificulte llegar a dar, si pueden disminuir su orgullo ante los demás, funcionarán como un cuerpo, compuesto de, digamos diez personas. Este cuerpo tendrá diez veces el poder de cada uno de sus componentes individuales. Sin embargo, esto sólo funciona si cada individuo se reúne expresamente con el propósito de someter su amor propio y no con el propósito de llenar su deseo de recibir a expensas del otro. Debe considerar sólo su amor por los otros. Esta es la única forma de desarrollar los nuevos rasgos de personalidad para dar. Desde el amor por sus amigos se interpolará a amor, gratitud y reconocimiento al Creador.
En suma, únicamente cuando vemos la necesidad del amor por los amigos, tomamos consciencia de la posibilidad que tal vez no tenemos suficiente respeto al Creador. Esto es, empezamos a temer que carezcamos de gratitud al Creador.
El fundamento principal sobre el cual construimos la estructura de la Santidad es, "Amor por tu amigo", del cual podemos aprender a dar reconocimiento al Creador. Entonces podemos hablar de Temor, temor de no haber sentido reconocimiento por Él. Sólo entonces podemos llegar a la Fe, la Vasija de la Presencia Divina.
Por lo tanto, hay tres grandes principios:
"Ama a tu amigo", del Rabí Akiva, la única forma de escapar de la atrofia y apatía espiritual del amor propio y sentir que el amor propio es malo.
El Segundo gran principio, Temor, sin el cual no existe la posibilidad de la Fe.
Fe: con Fe empezamos a sentir que el propósito de la creación es beneficiar a las criaturas
lunes, 26 de julio de 2010
viernes, 9 de julio de 2010
El Mundo del Infinito: ¡Aquí y ahora!
El Mundo del Infinito: ¡Aquí y ahora!
Publicado en Julio 8, 2010 a las 9:00 pm
Cuando leemos El Libro del Zohar, necesitamos recordar que existimos en dos estados simultáneamente:
1.El verdadero estado que no experimentamos; y
2. Nuestro mundo imaginario, en donde existimos dentro de imágenes imaginarias sin tener consciencia del verdadero mundo.
Al ir leyendo El Libro del Zohar, hacemos un esfuerzo con el fin de despertar la influencia de las fuerzas provenientes del estado perfecto. Estas fuerzas nos influyen en la medida que hacemos el esfuerzo por volvernos semejantes a este estado de relaciones entre nosotros.
Por lo tanto, las relaciones que necesitamos crear en el grupo deben ser como el de “un hombre con un solo corazón”, como en el estado perfecto. Esto es posible únicamente al atraer las mismas fuerzas.
Al ir volviendo de este estado “nebuloso” al estado corregido, no perdemos nuestros estado actual; el contraste entre ellos nos revela la perfección del estado creado por el Creador, 620 más grande que cuando existíamos allí antes de descender a nuestro mundo.
Retornamos a este estado de un ser humano que es semejante al Creador. Por lo tanto, necesitamos sentir el Mundo del Infinito desde nuestro mundo en particular, tal como está escrito, “Comeremos de aquello que ha sido preparado para nosotros desde hace tiempo”, y “La oscuridad brillará como la Luz”.
Necesitamos alcanzar la corrección completa en este mundo, para alcanzar el mismo tipo de relación entre nosotros aquí, como en el Mundo del Infinito, que está lleno de amor. Por lo tanto, debemos realizar prácticas de “amar al prójimo como a mí mismo”, “como un solo hombre con un solo corazón”, en la conexión entre nosotros. Entonces, la Luz del Infinito, el Creador, se nos revelará aquí, tal como está escrito, “Su deseo es ser revelado a los inferiores”.
(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, El Zohar)
Publicado en Julio 8, 2010 a las 9:00 pm
Cuando leemos El Libro del Zohar, necesitamos recordar que existimos en dos estados simultáneamente:
1.El verdadero estado que no experimentamos; y
2. Nuestro mundo imaginario, en donde existimos dentro de imágenes imaginarias sin tener consciencia del verdadero mundo.
Al ir leyendo El Libro del Zohar, hacemos un esfuerzo con el fin de despertar la influencia de las fuerzas provenientes del estado perfecto. Estas fuerzas nos influyen en la medida que hacemos el esfuerzo por volvernos semejantes a este estado de relaciones entre nosotros.
Por lo tanto, las relaciones que necesitamos crear en el grupo deben ser como el de “un hombre con un solo corazón”, como en el estado perfecto. Esto es posible únicamente al atraer las mismas fuerzas.
Al ir volviendo de este estado “nebuloso” al estado corregido, no perdemos nuestros estado actual; el contraste entre ellos nos revela la perfección del estado creado por el Creador, 620 más grande que cuando existíamos allí antes de descender a nuestro mundo.
Retornamos a este estado de un ser humano que es semejante al Creador. Por lo tanto, necesitamos sentir el Mundo del Infinito desde nuestro mundo en particular, tal como está escrito, “Comeremos de aquello que ha sido preparado para nosotros desde hace tiempo”, y “La oscuridad brillará como la Luz”.
Necesitamos alcanzar la corrección completa en este mundo, para alcanzar el mismo tipo de relación entre nosotros aquí, como en el Mundo del Infinito, que está lleno de amor. Por lo tanto, debemos realizar prácticas de “amar al prójimo como a mí mismo”, “como un solo hombre con un solo corazón”, en la conexión entre nosotros. Entonces, la Luz del Infinito, el Creador, se nos revelará aquí, tal como está escrito, “Su deseo es ser revelado a los inferiores”.
(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio 2010, El Zohar)
sábado, 3 de julio de 2010
jueves, 1 de julio de 2010
La espiritualidad es alcanzada solo por medio de la intención.
La pregunta es, entonces, ¿Cómo yo me despierto a mí mismo para trabajar en la intención?
Déjenme trabajar; estoy dispuesto a ir a la cocina y preparar para los amigos lo que ellos desean. Estoy dispuesto a prepararles un gran almuerzo, cualquier cosa que me digan que haga, estoy dispuesto a hacer. Denme espiritualidad a cambio. Yo estoy dispuesto a esto.
Me dicen no. Aunque hagas todo para los amigos en la cocina de todo corazón, eso no es suficiente. Debes, durante todo el tiempo en el que trabajaste en la cocina, pensar en el objetivo final: yo hago esto para que mis amigos se conecten conmigo, y que yo me conecte con ellos, para que yo reciba todos sus deseos, y toda la importancia del objetivo que ellos tienen, y como resultado de ello yo le grite al Creador junto con ellos, en lo que se llama “la plegaria de todos”, que tengamos una vasija común, como esta olla que uso para cocinar, y que el Creador venga y se revele dentro de nosotros, no solo en mí. Yo tengo que mantener este pensamiento en cada acción que yo haga durante el día, cuando les preparo digamos un plato. Necesito hacer esto. Israel, la Torá, el Creador, este debe ser mi objetivo. A eso le incluyes la acción. Ahora es posible que haya otra oportunidad. Tal vez me es difícil pensar sobre los amigos, el Creador y la unión cuando cocino. Tal vez voy a limpiar el centro, o prestar algún servicio a la comunidad, o tal vez en mi trabajo, que estoy obligado a realizar, y estoy desconectado de ellos. No importa qué. Yo necesito buscar, en la medida de lo posible todo tipo de trabajo que me permite la vida, porque tengo que realizar muchas acciones durante mi vida. Pero durante el tiempo libre, como nos dicen Rabash y Baal Ha Sulam, las cuentas se sacan respecto al tiempo libre.
¿Cuántas y qué tipo de acciones yo encuentro para realizar durante mi tiempo libre?
Y entonces, durante mi tiempo libre, trato de enfocarme en la intención correcta, y luego, qué tipo de servicio a la sociedad, a los amigos, a nuestra vasija común yo puedo hacer, y también mantener la intención correcta por dentro de la forma más productiva posible.
La pregunta es, entonces, ¿Cómo yo me despierto a mí mismo para trabajar en la intención?
Déjenme trabajar; estoy dispuesto a ir a la cocina y preparar para los amigos lo que ellos desean. Estoy dispuesto a prepararles un gran almuerzo, cualquier cosa que me digan que haga, estoy dispuesto a hacer. Denme espiritualidad a cambio. Yo estoy dispuesto a esto.
Me dicen no. Aunque hagas todo para los amigos en la cocina de todo corazón, eso no es suficiente. Debes, durante todo el tiempo en el que trabajaste en la cocina, pensar en el objetivo final: yo hago esto para que mis amigos se conecten conmigo, y que yo me conecte con ellos, para que yo reciba todos sus deseos, y toda la importancia del objetivo que ellos tienen, y como resultado de ello yo le grite al Creador junto con ellos, en lo que se llama “la plegaria de todos”, que tengamos una vasija común, como esta olla que uso para cocinar, y que el Creador venga y se revele dentro de nosotros, no solo en mí. Yo tengo que mantener este pensamiento en cada acción que yo haga durante el día, cuando les preparo digamos un plato. Necesito hacer esto. Israel, la Torá, el Creador, este debe ser mi objetivo. A eso le incluyes la acción. Ahora es posible que haya otra oportunidad. Tal vez me es difícil pensar sobre los amigos, el Creador y la unión cuando cocino. Tal vez voy a limpiar el centro, o prestar algún servicio a la comunidad, o tal vez en mi trabajo, que estoy obligado a realizar, y estoy desconectado de ellos. No importa qué. Yo necesito buscar, en la medida de lo posible todo tipo de trabajo que me permite la vida, porque tengo que realizar muchas acciones durante mi vida. Pero durante el tiempo libre, como nos dicen Rabash y Baal Ha Sulam, las cuentas se sacan respecto al tiempo libre.
¿Cuántas y qué tipo de acciones yo encuentro para realizar durante mi tiempo libre?
Y entonces, durante mi tiempo libre, trato de enfocarme en la intención correcta, y luego, qué tipo de servicio a la sociedad, a los amigos, a nuestra vasija común yo puedo hacer, y también mantener la intención correcta por dentro de la forma más productiva posible.
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