Deja que el corazón golpee en la puerta del Creador
Publicado en Diciembre 7, 2010 a las 9:00 pm
Pregunta: ¿Cómo puedo pensar en la corrección que nos depara el libro del Zohar, si yo siento emociones negativas, tales como el odio?
Respuesta: Lo que el corazón siente es el rezo. Si ahora en mi corazón existe el odio, este es mi rezo, “yo deseo castigar a mi enemigo”. Para poder usar correctamente esa fuerza que se oculta en el libro del Zohar durante la lectura en común, en grupo, yo debo, primeramente, preparar el corazón para que este quiera lo mismo que quiere el Creador. En la realidad, el Creador responde a todo rezo, al deseo de nuestros corazones. ¡Esta es la razón por la que nuestro mundo es tan malo!
Pero por otra parte, nos dicen que Él responde únicamente a aquel rezo que ha pasado por la “Puerta de lágrimas”. Entonces, ¿realmente responde el Creador a todo deseo, hasta los caprichos de un niño y las intrigas de los malvados?
Los cabalistas que han revelado el sistema de relaciones mutuas con Él, dicen que sí. Un ladrón que ha marcado su meta, un criminal que sale al acecho dispuesto a matar, también quiere triunfar, y también sus rezos son recibidos, ya que se trata del deseo de Maljut de Atzilut. Y todo lo que está debajo de ella, incluso nuestro mundo, le pertenece.
Entonces, ¿por qué decimos que el deseo puede subir a Maljut o puede que no suba? El asunto es que nosotros realizamos una división de dos tipos de deseos:
1. Algunos están dirigidos en la misma dirección que el deseo del Creador, y entonces se unen con el deseo Superior y son percibidos como abundancia que nos llega de Arriba.
2. Los otros no corresponden al deseo del Creador. Estos también atraen una respuesta igual desde Arriba, así como los deseos positivos, pero son percibidos como deseos negativos, de manera negativa, como una reacción negativa.
Esta división corrige a la persona cuando la hace pasar por una larga y dura serie de sufrimientos, en vez del camino corto y fácil que pasaría cuando sus deseos y los del Creador son acordes.
Por lo tanto, lo mejor es que nos preparemos para la plegaria correcta, y con ella recurramos al Libro del Zohar; ya que uno no puede sentarse en la clase sin ningún deseo. De una manera o de otra, uno quiere algo, y si el deseo está preparado de antemano, dirigido en la dirección correcta, entonces al leer en el Zohar uno está avanzando fácilmente y rápidamente.
Aparte, hay que entender que estamos en un grupo que con su ayuda aumentamos nuestra plegaria. Entonces resulta que los pensamientos de la persona no están dirigidos a la meta, entonces entra en conflicto y oposición con el grupo y siente la reacción negativa desde Arriba mucho más.
De esta forma, todo nuestro trabajo se resume en la preparación para la clase, a la lectura del Zohar y los demás libros de Cabalá. Y cuando ya llegamos a la clase, ya es difícil cambiar algo, puesto a que el corazón de uno ya está dirigido a un deseo especifico.
Por eso es que es muy importante con qué pensamientos me voy a dormir, cómo me preparo para la clase diaria de Cabalá. Esos minutos juegan un papel decisivo. No debemos olvidar la preparación física para que el cuerpo no caiga en el sueño.
Rabash escribió en su artículo 36 en “Grados de la escalera”:
“Está escrito: “Él escucha la plegaria”. ¿Por qué está escrito “plegaria” en singular, cuando en realidad Dios escucha las plegarias? si está escrito: “porque Tú escuchas la plegaria de toda boca…” Y hay que interpretar que no tenemos más que rezar una sola plegaria, que es levantar la Shejiná del polvo, que por medio de esto llegarán todas las redenciones”.
Rezar por la elevación de la Shejiná del polvo significa querer revelar al Creador, el atributo de otorgamiento y amor al prójimo dentro de mí, para asemejarme por medio de esto al Creador. Si nosotros dirigimos todos nuestros esfuerzos en una sola dirección, entonces estamos golpeando en la puerta que seguramente se abrirá.
(29034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/12/10, El Zohar).
miércoles, 8 de diciembre de 2010
domingo, 5 de diciembre de 2010
Compensando la falta de conocimiento con fe.
Publicado en Diciembre 5, 2010 a las 4:32 pm
Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo?
A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”.
La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza.
Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.
Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.
En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:
La causa, que desciende desde Arriba.
La consecuencia, determinada desde Arriba, y
Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida.
Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida.
Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.
De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así.
La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.
Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.
(27696 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)
Alguien, en cierta ocasión, calculó que hay 3.800 religiones y creencias diferentes en el mundo, pero que todas giran alrededor de dos nociones: cuerpo y alma. Ciertamente, si no percibimos nada aparte del cuerpo bestial, existiríamos como animales. Nos parece que tenemos un alma, algún tipo de vida “más allá del cuerpo.” Una persona desea conocer cuál es el propósito de su vida, ¿para qué vivo?
A pesar de que se nos han dado estas aspiraciones y preguntas para que busquemos las respuestas dentro del sistema de leyes de la naturaleza, las convertimos en misticismo, presunciones sin fundamento, y las tomamos como fundamentos para nuestra visión del propósito de la vida que termina “aquí” empieza “allá”.
La pregunta de cuándo termina nuestra vida nos molesta. Esto es así, porque percibimos el tiempo, y no estamos adheridos a un momento en particular, como simples animales. Pensamos acerca del futuro y deseamos saber que pasará en los próximos momentos. Sin embargo, las preguntas de “¿para que vivimos? y ¿qué pasará después de morir? ya son preguntas por encima de la naturaleza.
Es por esto, que la humanidad ha inventado creencias y religiones: estas tienen que compensar la falta de conocimientos o actos de fe, es decir, con hipótesis sin pruebas. Ni si quiera estamos conscientes de ello, pero esto trabaja en todos los niveles, en las cosas más pequeñas, en cada momento, en cada paso del camino, y en cada dirección y nivel de la vida.
Yo completo cada carencia de los actos de fe, y pienso que así es exactamente cómo va a ser. Algunas veces, sucede, y otras veces no. Es así como pasa nuestra vida.
En cada partícula de nuestra existencia, en cada porción de tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, existe una enorme parte desconocida, a saber:
La causa, que desciende desde Arriba.
La consecuencia, determinada desde Arriba, y
Nosotros, determinados por causa y consecuencia, en un espacio estrecho de la percepción de vida.
Es por eso que estamos obligados a compensar lo desconocido con fe. La gente cree que existe una Fuerza Superior, “un espíritu”, que se convierte en todo lo que existe, le da vida, y determina el destino. Es decir, la esencia de la materia es determinada por el “alma” que le da vida.
Esto es así porque nuestro egoísmo quiere pensar que pertenece a la eternidad. No existe prueba de esto, pero nos beneficia pensar de esta manera. El mecanismo de defensa del organismo no nos permite aceptar que las cosas pueden ser diferentes.
De otra manera, la vida sería imposible. Si una persona no se sintiera eterna, si el siéntese absolutamente que su vida es finita, la persona no podría vivir. Imagínate que se te dice la fecha exacta de tu muerte. Esto pone una cruz en toda tu vida a partir del día de hoy. Esto se debe a que, a partir de ahora, continuarías viviendo con la comprensión exacta de tu inminente muerte. Una persona no es capaz de vivir así.
La sensación más natural otorgada por la naturaleza consiste en que un alma, que de alguna manera existió antes del nacimiento y continuara viviendo después de la muerte, se viste en nuestro cuerpo y la recompensa y castigo principal ocurrirán en el mundo futuro, y no aquí. Esperamos nuestra recompensa por todo nuestro trabajo presente.
Una persona ni siquiera necesita ser enseñada sobre esto. La persona pensara esto de cualquier modo. No somos capaces de salir de esta ilusión, de la misma manera que no somos capaces de salir de nuestro egoísmo hasta que nos elevemos al mundo de la verdad, no después de la muerte de nuestro cuerpo, sino después de la muerte de nuestro egoísmo.
(27696 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de noviembre del 2010, “Cuerpo y Alma”)
miércoles, 1 de diciembre de 2010
LA UNIDAD EN EL CORAZON - 28 NOVIEMBRE 2010
EN EL DIA DE UNIDAD .. EL GRUPO DE PERU INTEGRANDOSE AL KLI MUNDIAL!!
lunes, 29 de noviembre de 2010
Si te cambias, cambias la realidad
Publicado en Noviembre 29, 2010 a las 12:10 am
El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)
El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)
domingo, 21 de noviembre de 2010
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Consejo diario para el que está en el camino, 17.11.10
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
martes, 16 de noviembre de 2010
Yo pido y el Creador ejecuta
Yo pido y el Creador ejecuta
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
domingo, 7 de noviembre de 2010
La mente que trabaja
La mente que trabaja
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
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