domingo, 16 de enero de 2011

Consejos de la clase desde Moscú. Domingo 16.01.11

La lectura en los escritos de los cabalistas es como la afinación de un instrumento musical, y si nos “afinamos” correctamente – queramos o no – este instrumento comenzará a sonar. Por sí solo.

Todo depende del entorno, éste debe sensibilizarme hacia los despertares que me envía la Fuerza Superior que se encuentra entre nosotros, y que despierta a cada uno de nosotros hacia la unión general.
El ego está en el sitio donde yo debo conectarme a los demás para revelar al Creador, y yo no lo deseo. El ego es el rechazo de los amigos en el grupo.
Incluirte a ti mismo, conectarte a ti mismo correctamente en el grupo, eso es todo. No se necesita más que esto, porque en el momento en el que te introduces a ti mismo al grupo, descubres que el grupo se encuentra en la corrección absoluta, que en su interior se encuentra el Creador.
La victoria es siempre de todos, por la unión: así es en el mundo espiritual.

martes, 11 de enero de 2011

Cabalá práctica

Cabalá práctica
Consejo diario para el que está en el camino, 06.01.11

¿Cuál es la prueba práctica para examinar la intención propia?

Lo más práctico que la sabiduría de la Cabalá recomienda para examinar la intención verdadera de la persona es el trabajo en grupo, el cual acelera el desarrollo personal y le da a la persona para ver el lugar donde puede conseguir la revelación del Creador.

La mayoría del tiempo la persona se ocupa de cubrir y ocultar la maldad que hay en ella, el odio hacia el otro, la envidia, la codicia, el honor que la gobiernan. La persona debe sentirse a sí misma todo el tiempo, en el subconsciente, mejor que los demás, más alto que ellos en algo. Esto es el odio en vano, y debemos revisar todo el tiempo si no dominamos el ego para no sentirnos mal.

Si no cubrimos las cosas y no las ocultamos de nosotros mismos tenemos trabajo en cada momento de la vida - cada vez que me siento así hacia un amigo debo revisar si puedo tomar esta pequeña medida de odio en vano, la cual estoy obligado a sentir debido a mí naturaleza hacia cada uno, y transformarla en una relación buena, con amor.

Si tratamos todo el tiempo de cambiar la relación hacia los amigos, descubrimos de golpe que el Creador lo arregla así, y lo necesitamos para que ordene en nosotros las cosas de mejor manera, y lo más importante que descubrimos es que todo esto son medios para llegar a Él.

Clase matinal, parte I, 43:00-39:13

sábado, 8 de enero de 2011

Reflexiones del día 04.01.2011

Si la persona no olvida que siempre tiene, a cada momento, la posibilidad de superarse, entonces avanzará rápido.

Todo nuestro trabajo es que todo el tiempo tenemos que anhelar acrecentar el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir, y el trabajo del Creador es hacer lo contrario – agrandar el deseo de recibir por encima del deseo de otorgar. Y de este modo nos hallamos en competencia con Él, hasta que lleguemos a "me derrotaron mis hijos" – que significa que nos superamos en relación a Él, y nos llega una gran alegría.
Si la persona no olvida que siempre tiene en cada momento la posibilidad de superarse, entonces avanzará rápido. Y todo el trabajo se halla dentro del pensamiento – en aclarar -"¿qué me controla?"
Debemos ser estrictos en la realización de tres cosas para que podamos convertir en otorgamiento todo lo que ocurre en nuestras vidas:
Estar en la preparación correcta.
"Tiempos para la Torá" – Tiempos fijos para el estudio.
Motivar al entorno a participar en el otorgamiento y garantía mutua.
El Creador nos envía en todo momento una forma diferente de mal, y yo puedo en todo momento reaccionar correctamente. El único problema se encuentra sólo en el entorno – si el entorno no apoya, me puedo acordar de esto de vez en cuando, y si el entorno apoya, estaré todo el tiempo en este trabajo. Aquí el entorno realmente marca el ritmo. Nosotros todavía no llegamos al estado en el que sentimos que el problema está entre nosotros. Todavía no es la forma inversa a la del Creador, y ninguno de nosotros tiende a la conexión con los demás.
De modo parecido a los bebés que todavía no sienten la necesidad de la sociedad –, también nosotros aún nos encontramos en un nivel de desarrollo en el que no requerimos la conexión con los demás, porque todavía no tomamos conciencia de que el problema está entre nosotros.