Publicado en Noviembre 29, 2010 a las 12:10 am
El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío.
Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos.
Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo.
Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.
(27769 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de noviembre 2010 – La Libertad.)
lunes, 29 de noviembre de 2010
domingo, 21 de noviembre de 2010
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Consejo diario para el que está en el camino, 17.11.10
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
El principal esfuerzo debe invertirse en la intención correcta
Debemos dirigir el principal esfuerzo a organizar la intención antes del estudio. Es lo más importante, y sobre esto hay que pensar todo el día. Concentrarse en cómo llegar al estudio.
Cuando estás sentado frente a los escritos de fuentes originales es prohibido leer siquiera una palabra sin la intención correcta. Es desperdiciar la oportunidad, es una lástima. Los escritos de fuentes originales son una infusión de Luz, es el remedio que salva nuestra vida.
Clase matinal, parte II, 40:24-39:24
http://www.kabbalah.info/es/leccion-diaria-de-cabala/pagina-diaria/6602-porciones-diarias-171110
martes, 16 de noviembre de 2010
Yo pido y el Creador ejecuta
Yo pido y el Creador ejecuta
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
Publicado en Noviembre 16, 2010 a las 3:25 am
Pregunta: Hace muchos años, en una convención en Sitrin (Israel), usted dijo que con el fin de atravesar el Majsom, debemos estar en un sólo pensamiento en el mismo momento y tener un deseo muy grande, único. Durante todo ese tiempo lo intentamos muchas veces, hicimos demasiadas acciones, pero no estábamos listos.
Siento que en este momento ya todos están listos. Me paso la lección entera tratando de romper esta membrana en mí, la Klipa egoísta, quiero hacer “una apertura en mi corazón”. Carezco de la sincronización con todos. ¡No quiero esto mañana, lo quiero ahora, en este mismo instante! Por favor, ¡ayúdenos a sincronizarnos en estos momentos para que seamos capaces de romper esta barrera!
Respuesta: Una vez me volví a Rabash con palabras casi idénticas, y él respondió que no está parado entre el Creador y yo. Uno debe encontrar esta conexión por sí mismo. La persona misma debe exigirla. Y sobre todo, necesita entender que no romperá su propia membrana, el Creador lo hace.
Si estás tratando de romperla y te sientes incapaz de hacerlo, entonces es una buena cosa, pero necesitas dejar de tratar de hacerlo por tu cuenta. ¿Qué fuerzas estás usando para hacer esto? ¿La misma fuerza del egoísmo? Cómo la estás rompiendo ¿Está utilizando un gran ego para romper la pequeña o viceversa?
¡Sólo el Creador puede hacer esto, y nadie fuera de Él! Un maestro es un guía en el camino. El sólo te lleva a este estado, pero no puede hacer nada por ti. Y el Creador no puede hacerlo a menos que lo demandes de Él. Esto se debe a tu deseo por un cambio interno que debe preceder a Su acción.
De lo anterior se deduce:
1. Deja de tratar de romper por tu cuenta la membrana, la Klipa egoísta del corazón.
2. Deja de esperar la ayuda de alguna persona, el Creador está respondiendo a tu solicitud.
Hemos estado estudiando esto durante muchos años en todos los artículos de los cabalistas: Todo lo hace solamente la Luz Superior. Ella crea el deseo, lo cambia, lo prepara para cambiar la intención, y, al igual que rompió el deseo, sólo la luz es capaz de corregir la intención acerca de esto, si el deseo lo demandara.
No hay nadie en medio, todo depende sólo del deseo mismo: la petición, la elevación del MaN. Y la acción de esto sólo se realiza por la Luz Superior. Comienza a concentrarte en dos acciones solamente: Yo pido, y el Creador ejecuta.
(De la Lección 4 de la Convención Mundial de Cabalá del 2010, el 10 de noviembre 2010.)
domingo, 7 de noviembre de 2010
La mente que trabaja
La mente que trabaja
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
Publicado en Noviembre 7, 2010 a las 6:29 am
La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas.
Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente.
Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales.
Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán?
Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos.
Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador.
Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador.
Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y, lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.
(25192)
jueves, 28 de octubre de 2010
No pintes la espiritualidad con imágenes corporales
No pintes la espiritualidad con imágenes corporales
Publicado en Octubre 28, 2010 a las 3:40 pm
En el proceso de desarrollo, habiendo llegado a una edad completa, hemos llegado a ser equipados con un enorme arsenal de imágenes y conceptos acerca de los elementos de este mundo. Entonces, somos capaces de dividir y conectar varias imágenes y significados en nuestra imaginación y acción. Por lo tanto, cuando escuchamos de algo, podemos imaginarlo basado en lo que conocemos acerca de “algo similar” incluso si nunca hemos visto este objeto y no tenemos relación con el.Con respecto a la espiritualidad, no tenemos idea de ello, tampoco ningún contacto con ello; no tenemos ningún conocimiento de sus elementos que podamos organizar y dividir o conectar para imaginar algo “similar.” Leemos acerca de fenómenos espirituales, y, si imaginamos algo en imágenes, debemos estar conscientes de que nos estamos engañando. En este caso, tomamos imágenes del mundo corporal que nos son familiares, y de ellas, en nuestras imaginaciones, arreglamos, por así decirlo, imágenes del mundo espiritual.
Ya que este camino se sabe que es falso, nosotros, al estudiar Cabalá, tratamos de no entender en nuestra mente y sensaciones, sino actuar a partir de lo que está descrito, como “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven.” Añadir cosas (intelectualizando y fantaseando) no está permitido ya que significa forma que no está vestida en materia. La Cabalá está en contra de ello porque tenemos que alcanzar una forma vestida en materia. Si comenzamos a imaginar formas que no están vestidas en materia, siempre serán formas falsas tomadas de nuestro mundo, y nunca sabremos la verdad.
(24330 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – La esencia de la sabiduría de la Cabalá.)
Publicado en Octubre 28, 2010 a las 3:40 pm
En el proceso de desarrollo, habiendo llegado a una edad completa, hemos llegado a ser equipados con un enorme arsenal de imágenes y conceptos acerca de los elementos de este mundo. Entonces, somos capaces de dividir y conectar varias imágenes y significados en nuestra imaginación y acción. Por lo tanto, cuando escuchamos de algo, podemos imaginarlo basado en lo que conocemos acerca de “algo similar” incluso si nunca hemos visto este objeto y no tenemos relación con el.Con respecto a la espiritualidad, no tenemos idea de ello, tampoco ningún contacto con ello; no tenemos ningún conocimiento de sus elementos que podamos organizar y dividir o conectar para imaginar algo “similar.” Leemos acerca de fenómenos espirituales, y, si imaginamos algo en imágenes, debemos estar conscientes de que nos estamos engañando. En este caso, tomamos imágenes del mundo corporal que nos son familiares, y de ellas, en nuestras imaginaciones, arreglamos, por así decirlo, imágenes del mundo espiritual.
Ya que este camino se sabe que es falso, nosotros, al estudiar Cabalá, tratamos de no entender en nuestra mente y sensaciones, sino actuar a partir de lo que está descrito, como “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven.” Añadir cosas (intelectualizando y fantaseando) no está permitido ya que significa forma que no está vestida en materia. La Cabalá está en contra de ello porque tenemos que alcanzar una forma vestida en materia. Si comenzamos a imaginar formas que no están vestidas en materia, siempre serán formas falsas tomadas de nuestro mundo, y nunca sabremos la verdad.
(24330 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de octubre 2010 – La esencia de la sabiduría de la Cabalá.)
miércoles, 27 de octubre de 2010
¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”?
Debilidades Poderosas.
Publicado en Octubre 27, 2010 a las 3:40 pm
En nuestro camino espiritual, hay dos obstáculos o interrogantes extremadamente serios, que son elevados por el Faraón en persona.
1. ¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”? En otras palabras, ¿Qué cosa tan importante está escondida en la propiedad de otorgamiento para que yo baje mi cabeza ante él?
De hecho, esta rebelión de nuestra naturaleza nos ayuda porque, al sobreponerse, podemos mantener exaltada a la importancia del otorgamiento sobre la recepción ante nuestros ojos. El egoísmo creciente continuamente niega la importancia de otorgar, y nosotros debemos mantenernos fortaleciendo nuestra conexión con el grupo, para que bajo su influencia, empecemos anhelar la realización de las propiedades de otorgamiento nuevamente dentro de nosotros.
2. ¿”Qué hay para mí en el trabajo”? El egoísmo nos muestra que somos débiles e incapaces de alcanzar lo que nosotros deseamos.” ¿Qué tengo yo qué hacer con todo esto? Tú meta puede ser hermosa, ¿Pero quién eres tú para alcanzarla?”
Cuando estas dos debilidades se apoderan de nosotros, uno debe entender que la persona no puede ser liberada de la prisión por sí misma. La única oportunidad de hacerlo son con los amigos que vienen a salvarme. Encontraré fuerzas para avanzar sólo en el grupo, en la conexión entre nosotros. Ahí, revelaré mi naturaleza y me daré cuenta que carece de otorgamiento.
Entonces, yo experimento angustia entre estos dos polos: De un lado, tenemos la importancia del otorgamiento y por el otro, mi mezquindad. Yo adquiero estos dos factores, gracias al medio ambiente.
Ahora todo está organizado de forma correcta: Yo estoy abajo, el objetivo es sublime y profundo, y tengo los medios para alcanzarlo. En este punto, llega un sentimiento de certeza que llamamos Arvút (garantía muta). Después de todo, yo se que a través del grupo, recibiré toda la fuerza necesaria.
¿Cómo yo sé todo esto? De hecho, el ambiente correcto es una estructura creada por El Creador y se infunde con Su atributo. Por tanto, si nos acercamos entre todos, con lazos de amor, entonces el otorgamiento empieza a gobernar entre nosotros.
Resulta que en realidad, no uso el poder del grupo, uso la propiedad de otorgamiento que está escondida en nuestra interconexión. No pertenece a ninguno de los individuos porque es la fuerza del Creador, que es revelada entro nosotros. Esta fuerza en particular es la única y hace todo el trabajo.
Por tanto, el corazón del Faraón se encuentra en las manos del Creador. El Faraón es la fuerza de la recepción, creada por el Creador para que nosotros construyamos al otorgamiento por encima del Faraón.
(24164– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre del 2010 – Aquel que fortalece a su corazón.)
Publicado en Octubre 27, 2010 a las 3:40 pm
En nuestro camino espiritual, hay dos obstáculos o interrogantes extremadamente serios, que son elevados por el Faraón en persona.
1. ¿”Quién es el Creador para que yo escuche su Voz”? En otras palabras, ¿Qué cosa tan importante está escondida en la propiedad de otorgamiento para que yo baje mi cabeza ante él?
De hecho, esta rebelión de nuestra naturaleza nos ayuda porque, al sobreponerse, podemos mantener exaltada a la importancia del otorgamiento sobre la recepción ante nuestros ojos. El egoísmo creciente continuamente niega la importancia de otorgar, y nosotros debemos mantenernos fortaleciendo nuestra conexión con el grupo, para que bajo su influencia, empecemos anhelar la realización de las propiedades de otorgamiento nuevamente dentro de nosotros.
2. ¿”Qué hay para mí en el trabajo”? El egoísmo nos muestra que somos débiles e incapaces de alcanzar lo que nosotros deseamos.” ¿Qué tengo yo qué hacer con todo esto? Tú meta puede ser hermosa, ¿Pero quién eres tú para alcanzarla?”
Cuando estas dos debilidades se apoderan de nosotros, uno debe entender que la persona no puede ser liberada de la prisión por sí misma. La única oportunidad de hacerlo son con los amigos que vienen a salvarme. Encontraré fuerzas para avanzar sólo en el grupo, en la conexión entre nosotros. Ahí, revelaré mi naturaleza y me daré cuenta que carece de otorgamiento.
Entonces, yo experimento angustia entre estos dos polos: De un lado, tenemos la importancia del otorgamiento y por el otro, mi mezquindad. Yo adquiero estos dos factores, gracias al medio ambiente.
Ahora todo está organizado de forma correcta: Yo estoy abajo, el objetivo es sublime y profundo, y tengo los medios para alcanzarlo. En este punto, llega un sentimiento de certeza que llamamos Arvút (garantía muta). Después de todo, yo se que a través del grupo, recibiré toda la fuerza necesaria.
¿Cómo yo sé todo esto? De hecho, el ambiente correcto es una estructura creada por El Creador y se infunde con Su atributo. Por tanto, si nos acercamos entre todos, con lazos de amor, entonces el otorgamiento empieza a gobernar entre nosotros.
Resulta que en realidad, no uso el poder del grupo, uso la propiedad de otorgamiento que está escondida en nuestra interconexión. No pertenece a ninguno de los individuos porque es la fuerza del Creador, que es revelada entro nosotros. Esta fuerza en particular es la única y hace todo el trabajo.
Por tanto, el corazón del Faraón se encuentra en las manos del Creador. El Faraón es la fuerza de la recepción, creada por el Creador para que nosotros construyamos al otorgamiento por encima del Faraón.
(24164– De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de octubre del 2010 – Aquel que fortalece a su corazón.)
lunes, 25 de octubre de 2010
El amor es el arma más poderosa
Publicado en Octubre 25, 2010 a las 5:00 am
Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad.
¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí, y en donde la vida se vuelve cada día más difícil.
“Una persona es un mundo pequeño”; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente.
Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción.
El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo.
No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad.
Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa.
Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva.
Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación.
(24733 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de octubre 2010. Matan)
Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad.
¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí, y en donde la vida se vuelve cada día más difícil.
“Una persona es un mundo pequeño”; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente.
Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción.
El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo.
No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad.
Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa.
Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva.
Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación.
(24733 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de octubre 2010. Matan)
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