6 DE JUNIO: ALISTEN LAS PREGUNTAS ;)

Queridas amigas:

Nos complace informarles que la lección virtual del Rav del domingo 6 de junio a las 16:00, hora de Israel, estará dedicada a responder a las preguntas de las mujeres del grupo mundial.

Le pedimos que envíen sus preguntas a la dirección "World group" .
Gracias

Ascender a la Dimensión Superior

Publicado en Mayo 20, 2010 a las 7:55 pm

Cuando las almas logran la unión, el hombre revela una realidad nueva.

Porque hay diferencia entre un cuerpo único y un cuerpo dividido en diferentes partes, aunque estas partes estén vivas y cada una de ellas sienta su propia existencia.

Ahora nos sentimos como existentes en este mundo. Esto representa el nivel de la existencia de cada una de las partes, las cuales no están conectadas con las otras, en un único organismo.

A cada parte le dan una energía vital, la animal, como un órgano extraído del cuerpo y conservado para ser trasplantado a otro organismo.

Por lo tanto, existen unos órganos “listos para el trasplante” cuya vida es mantenida, con el fin de que no desciendan al nivel animal. Estos órganos se sienten como existentes en nuestra realidad. Esos órganos somos nosotros.

Si nosotros —un grupo de estos órganos— deseamos unirnos y lo pedimos, entonces nuestro deseo mutuo (la plegaria, MAN) invoca arriba (en un nivel superior) la fuerza que nos puede unir.

Entonces, en nuestra unión, sentimos la realidad espiritual como un cuerpo, cuyos órganos empezaron a unirse. Este cuerpo ya vive una vida nueva que no tiene nada que ver con la vida anterior, cuando cada una de las partes de este cuerpo espiritual intentaba mantener su existencia animal.

Ascendemos, del nivel animal a un nivel de existencia nuevo: el nivel humano. La sensación de esta vida conjunta de todos los “órganos del cuerpo” (del alma común) se denomina “el Mundo Espiritual”.

Ahora, el nivel anterior ya no se considera como vida, porque nosotros no existimos por separado, sino que proveemos —a cada uno de nosotros— con una energía vital, y la Luz nos trae una existencia totalmente nueva.

Esto hace que la vida anterior —en el nivel animal— ahora nos parece inferior e inútil.

La necesitamos sólo para unirnos con otras almas que existen en este mundo en el nivel animal; los deseos que aún no han participado en nuestra conexión. Entonces, estas almas también ascenderán.

Sin embargo, nuestra vida espiritual —la cual logramos en este momento— no necesita este nivel tan bajo. No lo necesitamos porque ya estamos en la Dimensión Superior.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 18 de mayo 2010).

¿Dónde debemos buscar al Creador?

¿Dónde debemos buscar al Creador?
Publicado en Mayo 19, 2010 a las 10:25 pm
Pregunta: ¿Por qué siempre hablamos sólo sobre la conexión entre nosotros y no hablamos sobre la conexión con el Creador?

Respuesta: Ahora se trata de la realización de nuestra tarea y, por eso, ponemos tanta atención en la conexión entre nosotros.

El objetivo final es la unión con el Creador según la ley de la semejanza de las cualidades. Esto significa convertirnos en “hombre”, Adam (es decir, “semejante” al Creador).

Para esto, debemos preparar nuestra vasija espiritual (Kli), haciéndola semejante al Superior. Esta vasija debe ser la misma para todos, donde todas sus partes se unan como un hombre con un corazón.

Ella incluye todo nuestro odio, envidia, ambición, altanería y anhelo por el poder. Debemos ascender y unirnos por encima de todo esto, para asemejarnos al Creador y lograr la unión con Él.

Nos parece que el Creador está fuera de nosotros, pero al final, Él se revela dentro de la misma vasija espiritual común que creamos entre nosotros.

Por eso, para tener una visión correcta, necesitamos percibirlo todo desde el mismo lugar. ¡Nosotros creamos este espacio para la revelación del Creador! Este espacio se encuentra precisamente donde nos unimos, entre nosotros, por encima de nuestro egoísmo.

Éste se queda abajo y por encima de él creamos uniones entre nosotros. Si nuestra unión es realmente firme y se basa en la fuerza de la Luz que retorna a la fuente, entonces, revelamos al Creador (Bore) que significa “ven y ve” (Bo re).

Esto no significa que Él está allí en las nubes y yo estoy aquí abajo haciendo algo para que Él se revele en el cielo.

Le revelo a Él precisamente dentro de la conexión entre las almas, entre los órganos del cuerpo espiritual: como una Luz interna que llena esta conexión.

Pero a la gente le parece que apartamos al Creador y que sólo hablamos de la conexión entre nosotros, porque ellos no están internamente preparados para ponerse de acuerdo en que existe una conexión entre nuestro trabajo, nuestros estudios, nuestra difusión, nuestra unión y el Creador.

Cada uno percibe al Creador como algo superior y está de acuerdo en unirse con Él, pero no con otra persona. Ellos no entienden que es lo mismo.

Una conexión más profunda, más interior entra las personas se denomina “El Creador”, la cualidad del otorgamiento. Pero la naturaleza del ser humano no le permite estar de acuerdo con esto…

(Extracto de la lección sobre el artículo La Garantía mutua de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de mayo 2010).

REUNION PARALELA AL ZOHAR - 8 MAYO 2010

BNEI BARUCH PERÚUUUUU

El mundo está creado para ayudarme

El mundo está creado para ayudarme
Publicado en Mayo 11, 2010 a las 11:58 pm
Pregunta: ¿Qué debo hacer si durante el día —después de la lección— no puedo quedarme con la intención en lo espiritual?

Respuesta: El hombre pasa por diferentes estados. A veces tiene ganas de estudiar Cabalá durante horas y no quiere perder el contacto con ella.

Otras veces, llega a un estado que se aleja y no quiere saber nada de ella.

Pero al final ve que todo está estructurado perfectamente para cada uno de nosotros. Si organiza correctamente sus horas libres, el Creador le dará tales horas para que durante ellas pueda realizar lo que estudia.

Al hombre, le envían diferentes problemas —el trabajo, sus pensamientos, sus deseos— y él siente que —a pesar de todos estos problemas— debe quedarse en la conexión con lo espiritual y mantenerse en la sensación de conexión con el Creador.

El trabajo, su jefe, el entorno ajeno desvían su atención. Después de la lección, el hombre sale al mundo que inmediatamente borra toda su impresión de lo espiritual y le confunde.

Precisamente, estas condiciones son las más eficaces para su avance. El hombre debería intentar de algún modo estar conectado con lo espiritual y recordar de donde procede todo; quién le envía estos obstáculos y por qué; con que él debe ser contado y para qué. Él debería recordar que “No existe nadie más aparte de Él, Bueno y Benefactor”.

El hombre debe sentir constantemente la conexión interna con el Creador, como con alguien amado y muy querido.

Procuren quedarse en este estado durante todo el día y sentirán que todas estas condiciones las realiza el mismo Creador en un mundo imaginario, para que a través de toda esta ficción —esta imagen ilusoria— busquen la conexión con Él.

¡Entonces verán que todo este mundo imaginario es una capa externa, son las formas de sus deseos que están cambiando constantemente!

Precisamente estos deseos deben unirse al Creador y ellos se convertirán en formas espirituales.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 13 de abril 2010).

¿Han llamado a una ambulancia espiritual?

Por ahora, hay que apartar todo lo terrenal y animal a un lado, y esclarecer lo más importante: ¿cómo están las relaciones con las personas en mi entorno?

Les desprecio, ellas no me importan, que les trague la tierra…. La negación dirigida al entorno es justamente mi raíz del mal.

Éste se revela del rompimiento: una vez estuvimos unidos, pero ahora, al contrario, revelamos la desunión total. Esta revelación es muy importante, es lo que necesito.

No la rechazo, sino acumulo estos momentos negativos que me muestran hasta cuanto odio a los demás. ¡Qué bien que esto se me reveló!

Sí, les odio y desprecio, siento ganas de vomitar pensando en ellos. ¡Estamos tan lejos! Esto está muy bien. Ahora tengo la posibilidad de empezar a corregirme.

Entonces les recibo, hago esfuerzos, tomo parte en los estudios y la difusión, para provocar alguna conexión y anularme donde puedo.

Si siento que hoy no puedo incluso mirar a mis amigos, entonces elijo un trabajo mecánico para hacer algo por el bien de todos, hasta que poco a poco vuelvo a la normalidad con los demás.

Cada uno puede hundirse en este estado, del cual no puede salir por sí mismo. Por eso simplemente debe recibir la ayuda de su grupo y de toda nuestra unidad mundial, como él que ha perdido la conciencia y necesita ayuda de alguien.

Y los grupos deben revelar estos casos, ayudar inmediatamente a las “víctimas” y prestarles un auxilio profesional —como los médicos—, salvar sus vidas espirituales.

Con todo esto no “borramos” el mal en el ser humano, sino prestamos ayuda para despertarle y llevarle a la línea media. Entonces, todo el mal se convertirá en bien.

(Extracto de la lección 5 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 8 de mayo 2010).

Es posible obtener resultados espirituales desarrollando actos físicos?

Todo lo que hace el hombre, lo hace porque quiere. La roca, que no tiene movimiento, también quiere mantener su condición. La planta quiere crecer. Extraña la Luz y crece hacia ella.

El deseo del hombre está siempre expresado por cierto acto. Esto es porque cualquier movimiento que un animal haga, es exactamente el movimiento que debe ser hecho.

Aunque cada deseo es expresado en el exterior, el hombre no siempre es consciente de sus deseos. Desde fuera, uno no puede entender el propósito de los actos del otro. Por esto la ciencia que estudia las intenciones es llamada "La sabiduría de lo oculto", porque nadie sabe lo que está en el interior de tu corazón, a menudo incluso ni tú mismo. Pero como siempre la forma exterior indica el deseo interior.

Nosotros no estamos todavía en los mundos espirituales y no podemos unir otras almas a nuestra pantalla. Mientras tanto, nuestro trabajo se mantiene en el nivel de este mundo, desplegando la sabiduría de la Cabalá. Este acto es totalmente espiritual. A través de él, uno ayuda a otros a unir su camino a través de actos físicos; uno ayuda a la apertura de la espiritualidad en este mundo

El sentido espiritual del diezmo

Publicado en Mayo 5, 2010 a las 10:39 pm
Pregunta: ¿Cuál es el sentido espiritual del diezmo (Maaser)?

Respuesta: El Maaser es la décima parte de las diez partes en las que está dividida Maljut. Según la Torá debo deducir, a través de la sociedad, las partes que no puedo usar directamente para otorgar. Mi cálculo yo lo llevo a cabo sólo con el Creador, para otorgarle a Él.

En la Torá hay descritos varios tipos de impuestos, pero todos se basan en el siguiente principio: como no puedo efectuar el otorgamiento por mí mismo, con los deseos que tengo en mí y con la Luz que llega hasta mí, los paso al deseo común (Kli). En el deseo común, a través de la sociedad, sí puedo llevar a cabo este tipo de otorgamiento.

Mi Kli es solamente parcial, es decir, la pantalla cubre sólo una parte de mis deseos, los cuales estoy listo a recibir para otorgar. ¿Cómo puedo corregir la parte con la que no puedo hacer esto?

Recibo Luz para esa parte y transfiero este deseo de recibir placer, junto con la Luz recibida, al Kli exterior. De este modo lo preparo para la corrección.

Debido a que hoy no uso el Maaser (la décima parte de Maljut que es imposible corregir) con esto preparo esta parte para la corrección, a través de la sociedad.

En la ciencia de la Cabalá estudiamos que en nosotros hay deseos que se denominan las “vestiduras” y los “palacios”. Se corrigen así: ahora me parecen externos pero, y sucesivamente, los convierto en internos.

Lo mismo pasa con el Maaser. Al principio le doy un uso externo, para después convertirlo en algo que está en mí; que vuelve a mí con los deseos que antes consideraba como ajenos.

Por ahora, no puedo corregir en mis sensaciones esta parte; es decir, no puedo usarla para recibir para otorgar.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 28 de abril 2010).

El amor no tiene límites

Publicado en Mayo 4, 2010 a las 8:37 pm
Pregunta: ¿Cómo lograr que no se apague mi necesidad de otorgar?

Respuesta: La necesidad de otorgar que procede del amor nunca se apaga. Nunca podrás decir, ya basta.

Por el contrario, cuanto más otorgues, más sentirás la necesidad de seguir otorgando. De otro modo, lo que sientes no se llama amor. Cuando se ama no puedas decir ya basta. Sólo te amo hasta este límite y más allá, no será posible. Si tú piensas que tu amor tiene límites, entonces no se trata del amor.

Si no entiendes lo que te digo, ve y pregunta a tu esposa; ella te lo va a explicar. Las mujeres entienden este sentimiento gracias a su naturaleza. El hombre quiere fijar límites a su amor, porque su raíz espiritual es la fuerza de la pantalla anti-egoísta que le dice: “Podemos llegar hasta este límite, no más, pues no estoy preparado para ir más lejos”.

Sin embargo, la mujer que quiere experimentar el amor, no entiende como sería posible ponerle límites al amor. Todo esto se encuentra en el origen de nuestra naturaleza. Pero, el placer nunca puede apagar el deseo de amar; sólo despierta un deseo más grande.

¿Al otorgar a tus hijos puedes decir: muy bien, ya no les doy más? Es posible que no puedas dar más y te sientas limitado por las circunstancias externas, pero no puedes decidir por tu cuenta que otorgar a tus hijos tenga un límite.

El amor cambia todos los límites y no comprendemos lo que es el amor verdadero. Pensamos que significa lo mismo que llenar nuestro estómago. Pero el amor es llenar el deseo del otro; es la aspiración de llenar al otro. Siento que él es un extraño y que entre nosotros existe una distancia. Pero, por otro lado, siento la necesidad de llenarlo.

Se trata de Kli espiritual y de la ciencia de la Cabalá, no estamos hablando de de abrazos y besos. Toda la Naturaleza actúa de este modo: carencia y llenado; y todo está dirigido por el amor.

Bajo este principio todo se une, se atrae o se separa en la Naturaleza. Sólo esta fuerza única actúa en la Naturaleza, porque el Creador es la fuerza del amor. Por eso no existe nada excepto el amor y el odio (es decir, el amor con el signo de menos).

El amor al prójimo no es una fórmula bonita, sino que es la Ley de la Naturaleza. Llenar el deseo del otro significa sentirme a mi mimo por encima del tiempo, del movimiento y del espacio: de todos los límites de este mundo. Es decir entrar en el mundo espiritual.

Es así que alcanzo la vida eterna. Y sin todo esto vivo como un animal y me encuentro limitado a la vida de mi cuerpo material en este mundo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 03 de mayo 2010).

La ley del amor supremo

Publicado en Mayo 4, 2010 a las 1:23 am
Pregunta: Yo había llegado a la ciencia de la Cabalá, la ciencia que trata sobre la recepción, para recibir. Y de repente veo que en ella se estudia cómo aumentar el deseo. ¿Dónde está la recepción en esto?

Respuesta: Esto es la recepción. Porque si recibo del Creador una fuerza especial llamada “el amor”, de la cual no entendemos nada, con la ayuda de esta fuerza adjunto a mí todos los deseos que existen en la realidad. Todos ellos se convierten en mis deseos y yo los recibo ya llenos.

Esto se llama la ciencia de la Cabalá: cómo recibir los deseos llenos de todo el bien. Todos ellos son tuyos. Te falta sólo sentir el amor hacia ellos. Entonces descubrirás que todos ellos están al Final de la Corrección. Y todo esto es tuyo.

Obteniendo la fuerza del amor, empiezas a sentir los deseos del prójimo mejor que él mismo. Y entonces le llenas según tus sensaciones. Como una madre que siente las necesidades de su hijo.

En la espiritualidad, el superior sabe mejor lo que necesita el inferior. El inferior simplemente grita haciéndote saber su deseo. Pero tú conoces todos sus deseos, él no. Porque tú eres el superior. Si eres el otorgante, si tú lo llenas, entonces tú eres superior a él. Y sabes de él más, que él mismo.

Así es la ley superior del amor que no tiene nada que ver con los conceptos que tenemos nosotros de la palabra “amor” en nuestro mundo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 3 de mayo 2010).